{"id":9534,"date":"2015-09-20T22:44:04","date_gmt":"2015-09-20T20:44:04","guid":{"rendered":"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/?p=9534"},"modified":"2015-09-20T22:44:04","modified_gmt":"2015-09-20T20:44:04","slug":"tai-chi-chuan-textos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/tai-chi-chuan-textos\/","title":{"rendered":"Tai Chi Chuan Textos"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align: center\">*********************************************************************<\/p>\n<p style=\"text-align: center\"><span style=\"text-decoration: underline;\"><a href=\"https:\/\/aaeptaijiquan.wordpress.com\/category\/2009\/02\/09\/textos-de-interes\/\">TEXTOS DE\u00a0INTER\u00c9S<\/a><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center\">UN SISTEMA INTERNO<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">LA RESPIRACI\u00d3N<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">LA MEC\u00c1NICA DE LOS TRES CLAVOS<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">ENTREVISTAS CON WILLIAM C. C. CHEN<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">ART\u00cdCULOS DE LUIS MOLERA<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">EL ZYXABC DEL TAIJI (UN COMPENDIO DE TEXTOS Y COMENTARIOS)<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">GLOSARIO<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">*********************************************************************<\/p>\n<p style=\"text-align: center\"><span style=\"text-decoration: underline;\">UN SISTEMA INTERNO<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center\">WILLIAM C.C. CHEN<\/p>\n<p>Los movimientos de Tai Chi Chuan se activan por los cambios de presi\u00f3n en los dedos de las manos. Cuando este flujo de energ\u00eda aumenta lentamente, los dedos y las palmas se dinamizan con un movimiento de expansi\u00f3n que culmina en la formaci\u00f3n de una postura de Tai Chi.. Cuando el flujo de energ\u00eda se difusa de nuevo y la postura se disuelve gradualmente, los dedos se destensan y las palmas se vuelven m\u00e1s c\u00f3ncavas<br \/>\nLa presi\u00f3n energ\u00e9tica viene de una energ\u00eda intr\u00ednseca Chi interna que los chinos llaman \u201cYuan Chi\u201d, la \u201cEnerg\u00eda Original\u201d que recibimos al nacer. El \u201cYuan Chi\u201d es una mezcla de energ\u00edas qu\u00edmicas altamente concentradas, presentes en el cuerpo. Para la presurizaci\u00f3n de esta energ\u00eda se requiere conciencia mental; la alternaci\u00f3n e interacci\u00f3n concientes de la energ\u00eda es vital: sin ellas no podr\u00edamos pensar, hablar o caminar: La vida ser\u00eda una muerte viva (coma o estado vegetativo.<br \/>\nCuando dormimos, el cuerpo no tiene presi\u00f3n energ\u00e9tica interna; es como una rueda pinchada; si algo se le derrumbara encima, lo aplastar\u00eda f\u00e1cilmente. Cuando nos sentamos en el sof\u00e1, somos como una rueda medio inflada. Cuando estamos en pie o caminando, la presi\u00f3n de la energ\u00eda dentro del cuerpo est\u00e1 moderadamente relajada. En la sociedad moderna sin embargo, la vida consiste en continuos cambios y prisas; la mente de una persona puede volverse muy estresada por pensar y preocuparse demasiado, lo que hace que la presi\u00f3n energ\u00e9tica interna del cuerpo se expanda demasiado y la persona se crispa y se agobia.<br \/>\nEsta energ\u00eda interna \u201cChi\u201d se presuriza para permitir a nuestro cuerpo enderezarse, ponerse en pie, servir caf\u00e9 o t\u00e9, saltar, golpear o patear. La manera de cambiar la presi\u00f3n de la energ\u00eda en el cuerpo se controla por el crecer y decrecer de la consciencia de la mente. Los lentos aumentos y disminuciones de la consciencia culminen en los lentos movimientos del Tai Chi. Cuando la consciencia se intensifica bruscamente, tiene la capacidad de manifestarse externamente con pu\u00f1etazos y patadas poderosamente r\u00e1pidos. Es esta misma energ\u00eda presurizada que entrena el cuerpo a encajar golpes de pu\u00f1o y pie. Los artistas marciales chinos la llaman \u201cCamisa de Hierro\u201d.<br \/>\nLa fuerza de la presi\u00f3n empieza desde el centro del cuerpo en el bajo abdomen donde se conecta la planta del pie con las puntas de los dedos de la mano. Este centro de energ\u00eda se llama \u201cTan Tien\u201d. \u201cTan Tien\u201d se traduce literalmente como \u201cCampo de Cinabrio\u201d. Se localiza a unos cinco cent\u00edmetros debajo del ombligo; este es el campo que hay que abonar y cultivar para la nutrici\u00f3n esencial y el sostenimiento de la vida. Es un punto de suma importancia.<br \/>\nEn los movimientos lentos del Tai Chi Chuan, las manos nunca se mueven solas, sin la energ\u00eda presurizada. Los practicantes chinos de Tai Chi Chuan dicen a menudo: \u201cEn los movimientos del Tai Chi Chuan, las manos nunca se mueven solas, con independencia del cuerpo. Si fuera as\u00ed, los movimientos no se podr\u00edan considerar Tai Chi Chuan.\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">**************************************************************<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">WILLIAM C.C. CHEN<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">LA\u00a0 RESPIRACI\u00d3N<\/p>\n<p>\u00a0<br \/>\nLa respiraci\u00f3n, la conciencia y el movimiento est\u00e1n entrelazados: el comprender el importancia de c\u00f3mo los tres act\u00faan rec\u00edprocamente puede conllevar profundos beneficios mentales y f\u00edsicos.<\/p>\n<p>Cada inhalaci\u00f3n de ox\u00edgeno ayuda a aumentar la actividad celular del cerebro y del cuerpo lo que a su vez incrementa la conciencia en la mente y energetiza el flujo de energ\u00eda en el cuerpo. Cada exhalaci\u00f3n expulsa di\u00f3xido de carbono de los pulmones, prepara el camino para el ox\u00edgeno que entra y, reduciendo la conciencia, limpia la mente de pensamientos no-deseados.<\/p>\n<p>La respiraci\u00f3n natural diafragm\u00e1tica es lo que se hace en la vida f\u00edsica cotidiana cuando la mente genera un pensamiento que estimula el deseo de hacer algo, que sea pasar una taza de caf\u00e9 a alguien, levantar una mano para saludar a un amigo o asumir la forma de una postura de Tai Chi.. Inhalamos cuando empezamos a entrar en acci\u00f3n y los suaves movimientos de los brazos est\u00e1n entrelazados con la respiraci\u00f3n y la conciencia. El ox\u00edgeno que flota hacia dentro al inhalar, aumenta el flujo interno de energ\u00eda y crea estas actividades.<\/p>\n<p>Terminamos la tarea exhalando Una vez que el pensamiento mengua, la energ\u00eda mengua y el di\u00f3xido de carbono se suelta con nuestra exhalaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Cuando estamos tumbados, respiramos con naturalidad, sentimos como la respiraci\u00f3n cambia la forma del bajo abdomen que se expande llen\u00e1ndose y se relaja hacia dentro en la exhalaci\u00f3n. La primera cosa que se hace por la ma\u00f1ana es despertarnos con una inhalaci\u00f3n profunda y satisfactoria. Por la noche, justo antes de dormir, soltamos todas nuestras tensiones con una exhalaci\u00f3n placentera.<\/p>\n<p>La respiraci\u00f3n est\u00e1 estrechamente relacionada a nuestras emociones, que est\u00e1 vinculadas a la conciencia, las aspiraciones y deseos de la mente. Cuando estamos felices, inhalamos, el torso superior se enderece y parecemos alegres. Cuando estamos infelices, el cuerpo se hunde y nuestro aspecto es triste. Inhalamos cuando levantamos una mano para se\u00f1alar que estamos de acuerdo y exhalamos si no estamos de acuerdo o no queremos hacer algo.<\/p>\n<p>Estas son las maneras naturales de respirar. En los movimientos lentos del Tai Chi Chuan estilo Yang, la respiraci\u00f3n ella tambi\u00e9n sigue la conciencia de la mente. Conforme crece la conciencia, la inhalaci\u00f3n tiene lugar y el cuerpo se energetiza por compresi\u00f3n. Esta compresi\u00f3n estimula el pulgar, el \u00edndice y el dedo coraz\u00f3n. Estos tres dedos impulsan las palmas hacia fuera o hacia arriba haciendo que los brazos se levanten. Conforme la conciencia decrece, tiene lugar la exhalaci\u00f3n. El cuerpo se des-energetiza conforme decrece la compresi\u00f3n. Como resultado, los brazos caen lentamente hacia abajo o hacia atr\u00e1s.<\/p>\n<p>Empiezo la forma de Tai Chi Chuan con una exhalaci\u00f3n completa para expulsar di\u00f3xido de carbono de mis pulmones, preparar el camino para el ox\u00edgeno entrante y limpiar la mente de pensamientos no-deseados. Seguidamente, hundo o flexiona mis ingles (esta flexi\u00f3n se llama Sung Kwa) lo que permite a mi torso inclinarse levemente hacia delante, como si me fuera a dormir. Luego inhalo suavemente, lo que aumenta mi conciencia y energetiza mis dedos. Mis dedos energetizados impulsan las palmas hacia arriba y hacia fuera hasta que la primera postura de Tai Chi se haya formado. Mi mente est\u00e1 completamente despierta y mis pulmones est\u00e1n llenos de ox\u00edgeno.<\/p>\n<p>Para completar el intercambio completo de aire y pasar a la postura siguiente, exhalo suave y completamente, lo que disipa el di\u00f3xido de carbono de mis pulmones y disminuye la energ\u00eda en mis dedos. Mis palmas y brazos caen gradualmente hacia abajo y hacia dentro. Esta exhalaci\u00f3n tambi\u00e9n limpia mi mente y permite a mis ingles hundir o flexionarse. Mi torso se inclina levemente hacia delante, mi mente empieza a dormirse la postura se disuelve.<\/p>\n<p>Estos intercambios (conciencia \u2013 ausencia de conciencia, despertar \u2013 casi dormir) se basan en el concepto chino de Yin y Yang del I Ching. Cuando se inhala y el ox\u00edgeno entra en los pulmones y energetiza o \u201cdespierta\u201d el cuerpo, la mente est\u00e1 en estado positivo Yang. Cuando exhalamos, se dispersa al mon\u00f3xido de carbono, el cuerpo se des-energetiza o \u201cse duerme\u201d y la mente esta en estado negativo Yin.<br \/>\nLa inhalaci\u00f3n genera pensamientos y la exhalaci\u00f3n disminuye los pensamientos. Demasiados pensamientos producen estr\u00e9s. Pero para una persona que tiene pocos pensamientos, la vida se puede volver aburrida, haciend que sea un miembro menos productivo de la sociedad donde vivimos.. Como seres humanos normales, necesitamos un equilibrio entre inhalaci\u00f3n y exhalaci\u00f3n \u2013 y por tanto de nuestros pensamientos.<\/p>\n<p>Sin embargo, nuestras inhalaciones y exhalaciones diarios est\u00e1n desequilibradas. Ya que vivimos en un mundo desordenado, ca\u00f3tico, impredecible y muy estresante, inhalamos m\u00e1s que exhalamos. Estamos constantemente pensando, haciendo o preocup\u00e1ndonos por algo. Es casi inevitable que la mente se vuelve inquieta. Esta plenitud mental siempre interrumpe la exhalaci\u00f3n. En casa o en el trabajo, cuando vamos a contestar al tel\u00e9fono<br \/>\nO coger un bol\u00edgrafo o una hoja de papel, inhalamos \u2013 muchas veces sin completar el ciclo exhalando completamente para preparar los pulmones para m\u00e1s ox\u00edgeno.<\/p>\n<p>La exhalaci\u00f3n completa que se emplea en la pr\u00e1ctica del Tai Chi deja mucho espacio para el ox\u00edgeno que una suave y profunda inhalaci\u00f3n introducir\u00e1 en los pulmones. Un suministro constante de ox\u00edgeno es vital para el funcionamiento correcto de las c\u00e9lulas del cerebro y del cuerpo. El mezclar ox\u00edgeno y mon\u00f3xido de carbono en los pulmones, limita la cantidad de ox\u00edgeno que puede entrar en la sangre, lo que es da\u00f1ino para las c\u00e9lulas. Provoca una deterioraci\u00f3n de la mente y del cuerpo, acelera el envejecimiento y puede contribuir a perdida de memoria y perdida de equilibrio en las personas mayores.<\/p>\n<p>Los movimientos del estilo Yang de Tai Chi son m\u00e1s lentos que los gestos de servir una taza de caf\u00e9 o saludar a un amigo y por tanto no hay necesidad de una energ\u00eda producida por compresi\u00f3n para efectuarlos. Esto es muy diferente de las artes marciales duras o el boxeo occidental, donde se maximiza la velocidad con el m\u00e1ximo de poder.<\/p>\n<p>Cuando una persona grita, el grito es una indicaci\u00f3n de una fuerza de poder explosivo desde el interior del cuerpo. Si la compresi\u00f3n aumenta, el grito ser\u00e1 m\u00e1s fuerte. El ruido del grito es una compresi\u00f3n de energ\u00eda desde dentro del cuerpo, no una exhalaci\u00f3n. La compresi\u00f3n necesaria para el grito contribuye a generar fuerza explosiva de la misma manera que puede crear un impulso para una acci\u00f3n f\u00edsica r\u00e1pida y poderosa. La exhalaci\u00f3n ocurre antes y despu\u00e9s de un grito o de un pu\u00f1etazo r\u00e1pido y fuerte o cualquier otro acci\u00f3n.<\/p>\n<p>La respiraci\u00f3n completa, suave y lenta que se practica en el Tai Chi es una clave para una vida m\u00e1s larga y sana, y los beneficios comprobados del arte est\u00e1 atrayendo cada d\u00eda m\u00e1s practicantes. El Tai Chi no exige una respiraci\u00f3n forzada, como se de esfuerzo f\u00edsico o hiperventilaci\u00f3n se tratara. Tampoco pregona una respiraci\u00f3n en forma de soplos cortos desde la parte alta del cuerpo. , lo que puede ser signo de congesti\u00f3n o estr\u00e9s. Al contrario, la exhalaci\u00f3n lenta que equipare el ritmo lento del Tai Chi es bastante larga para expulsar el di\u00f3xido de carbono de los pulmones, lo que aumenta su capacidad para la entrada de ox\u00edgeno.<\/p>\n<p>El Tai Chi promueve relajaci\u00f3n f\u00edsica y serenidad mental entrelazando la respiraci\u00f3n, la conciencia y el movimiento. Los movimientos continuos, suaves y lentos fluyen sin esfuerzo como nubes que no tienes prisa que pasan bailando en el cielo. La mente est\u00e1 apacible, libre de las preocupaciones y el estr\u00e9s del mundo. La paz y la tranquilidad que proporciona la pr\u00e1ctica del Tai Chi integran esp\u00edritu, cuerpo y mente, dejando al practicante casi inexpresablemente tranquilo, sosegado y sereno.<br \/>\nCuando practicamos Tai Chi Chuan, debemos situar le mente en la zona abdominal baja y dejar la mente, el cuerpo y la energ\u00eda actuar como una sola unidad. Todos los movimientos del tai Chi Chuan tienen su origen en la fuerza de la expansi\u00f3n de la energ\u00eda interna desde dentro del cuerpo, en vez de desde el exterior como por ejemplo desde los m\u00fasculos de las manos. La fuerza muscular es muy importante para nosotros pero ocupa un lugar segundario en el entrenamiento de Tai Chi Chuan. Por esta raz\u00f3n, el Tai Chi Chuan se considera un arte marcial interno.<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">*************************************************************<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">LA MEC\u00c1NICA DE LOS TRES CLAVOS<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">\u00a0William C. C. Chen<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">LA MECANICA DE LOS TRES CLAVOS<\/p>\n<p>La ra\u00edz es fundamental. Es al mismo tiempo base y fundamento, uno de los puntos m\u00e1s importantes en la vida. Un edificio bien construido debe tener una base fuerte y s\u00f3lida, una empresa con \u00e9xito necesita tambi\u00e9n una buena base, una planta sana requiere de una ra\u00edz sana, as\u00ed como para una perfecta fluidez del Tai Chi Chuan se debe tener una ra\u00edz firme y equilibrada. Sin una fuerte ra\u00edz, el cuerpo entero no puede estar relajado.<br \/>\nLa relajaci\u00f3n es la \u00faltima meta para un aficionado al tai chi chuan. Los movimientos suaves, lentos y armoniosos necesitan de una base firme y s\u00f3lida en el pie. Una vez que el pie est\u00e1 enraizado, el resto del cuerpo podr\u00e1 moverse libremente y permanecer relajado.<br \/>\nSi el pie est\u00e1 enraizado, estos tres puntos se agarran como tres clavos o tornillos penetrando el suelo. Sin una ra\u00edz fuerte, el cuerpo entero no se puede relajar, y la relajaci\u00f3n es uno de los m\u00e1s importantes motivos para todos los que practican Tai Chi Chuan. Si todo el pie est\u00e1 enraizado, los tres puntos en la medial o parte interna cobran una extrema importancia. El primer punto es el dedo gordo del pie, los otros dos puntos son la parte interna del tal\u00f3n y el nudillo m\u00e1s gordo, estos puntos est\u00e1n al lado contrario del empeine. Yo llamo a estos puntos \u201clos tres clavos activos\u201d. Cuando el pie est\u00e1 enraizado, estos tres puntos se agarran como tres clavos penetrando la tierra. Si los tres clavos activos est\u00e1n fuertemente asegurados al suelo, el cuerpo y la mente se relajan. En los movimientos del Tai Chi Chuan estos tres puntos est\u00e1n unidos con la l\u00ednea central que soporta el peso del tronco del cuerpo. Tambi\u00e9n tienen un papel muy activo y crucial en el desarrollo de nuestros movimientos diarios: al caminar, el pie enraizado con los tres clavos empuja al otro pie a dar un paso, ayudan a servir una taza de caf\u00e9 o te, y ayudan a nuestros dedos a cerrar una puerta con la llave.<br \/>\nEstos tres calvos activos parecen tener el mismo efecto de secuencia de transmisiones como ocurre en un televisor. Al igual que tres interruptores electr\u00f3nicos reciben las se\u00f1ales del un sat\u00e9lite de una estaci\u00f3n de televisi\u00f3n y reflejan las im\u00e1genes en la pantalla, estos tres clavos reciben las se\u00f1ales que memorizamos de las posturas de tai chi chuan en la mente y se transmiten al cuerpo.<br \/>\nSi los movimientos del Tai Chi Chuan son el resultado de la transmisi\u00f3n de se\u00f1ales de la mente al cuerpo los tres clavos gu\u00edan los movimientos del cuerpo, no la cintura. La cintura era considerada en los textos cl\u00e1sicos del Tai Chi Chuan como el inicio de la direcci\u00f3n de los movimientos del cuerpo, pero eso es solo la parte de un punto de vista externo del cuerpo. El proceso de esta transmisi\u00f3n deber\u00eda empezar en los pies; en los textos cl\u00e1sicos se debe haber pasado por alto algunos detalles pues hay procesos a\u00fan m\u00e1s sutiles que los de la cintura; las actividades de los tres clavos activos requieren mucha sensibilidad y atenci\u00f3n. Los tres clavos tienen una actividad no visible, no se mueven. En los movimientos de Tai Chi Chuan, uno puede ver claramente el giro de la cintura, y c\u00f3mo el cuerpo la sigue as\u00ed como los brazos. De esto se podr\u00eda deducir que la cintura es la que ordena.<br \/>\nMis estudios sobre la mec\u00e1nica del cuerpo indican que los tres clavos activos son en realidad los que controlan el muslo, que controla a su vez a todo el cuerpo. A principios de los 60 experiment\u00e9 que el giro del cuerpo estaba dirigido por los m\u00fasculos del muslo, por lo que pens\u00e9 que el muslo era el que guiaba. Al practicar los movimientos lentos, me parec\u00eda que los m\u00fasculos del muslo <span style=\"text-decoration: underline;\">ayudaban a hacer posible<\/span> los giros y movimientos del resto del cuerpo. No fue hasta mediados de los 80, cuando empec\u00e9 a darme cuenta de que el muslo por s\u00ed mismo no ten\u00eda facultades para hacer ning\u00fan giro o movimiento sin la ayuda del pie que estaba firmemente enraizado en el suelo. Por eso, el pie enraizado y los tres clavos activos llevan la orden y el control del cuerpo para hacer los giros y movimientos y llevarlos a los dedos y los pu\u00f1os.<br \/>\nLos tres clavos activos, o los puntos de apoyo en el pie, forman una base que ofrece estabilidad en cualquier condici\u00f3n y bajo cualquier actividad f\u00edsica. Mientras se est\u00e1 bailando, andando, jugando al golf \u00f3 al tenis, los tres clavos activos crean la estabilidad y firmeza necesaria para cada actividad en concreto. Sin la capacidad de poder enraizar de los tres clavos, no se podr\u00edan realizar actividades corporales.<br \/>\nLa opini\u00f3n generalizada en el Tai Chi Chuan es que deber\u00eda enraizarse el punto denominado \u201cEl Manantial\u201d, que se encuentra justo detr\u00e1s del metatarso. \u201cEl Manantial\u201d es un punto aislado, y es el comienzo de un meridiano importante. Este punto es importante para la circulaci\u00f3n de la energ\u00eda, pero no necesariamente para los actos o movimientos f\u00edsicos. Est\u00e1 basado en principios matem\u00e1ticos y f\u00edsicos, tres puntos determinan un plano, y tres colores b\u00e1sicos se combinan entre s\u00ed para crear los dem\u00e1s. Nosotros necesitamos la combinaci\u00f3n de tres elementos, tales como los tres clavos activos, para poder ejecutar todo tipo de actividades corporales. \u201cEl Manantial\u201d no es capaz por si solo de producir los movimientos de Tai Chi Chuan o cualquier otra actividad f\u00edsica.<br \/>\nAun aunque el pie este firmemente enraizado en el suelo, sin el soporte del \u201cTan Tien\u201d, las acciones de los tres clavos estar\u00edan inactivas. La mente asigna la se\u00f1al a los clavos, y el \u201cTan Tien comprime le energ\u00eda abajo a los tres clavos. Los tres clavos activos transmiten las se\u00f1ales a trav\u00e9s del muslo hacia los dedos, las manos, los pu\u00f1os o al otro pie, donde quiera que las acciones est\u00e9n teniendo lugar.<br \/>\nDespu\u00e9s de un intensivo examen y control de los movimientos interiores he descubierto los componentes ocultos, los tres clavos activos, que pueden activar el m\u00fasculo del muslo. La combinaci\u00f3n de estos m\u00fasculos puede proteger las articulaciones de la pierna y dar al cuerpo estabilidad y fuerza. Pueden cargar con el peso del cuerpo y preparar la fuerza necesaria para las actividades b\u00e1sicas como andar, correr y saltar. Est\u00e1n, adem\u00e1s, en disposici\u00f3n de absorber la energ\u00eda acumulada de estas acciones en la articulaci\u00f3n del pie y la rodilla, as\u00ed como sobrellevar las posturas de Tai Chi Chuan y producir sus delicados movimientos. Debajo del m\u00fasculo del muslo est\u00e1 el sartorio, que es el m\u00e1s importante. Este m\u00fasculo posee mucha fuerza y es adem\u00e1s el m\u00fasculo m\u00e1s largo del cuerpo. Tiene su origen en la pelvis y cruza el muslo en forma de espiral hacia la parte interna de la rodilla y une la r\u00f3tula a la parte inferior del muslo.<br \/>\nEn los \u00faltimos a\u00f1os muchos practicantes de Tai Chi Chuan se quejan de dolores en las rodillas. El motivo de esto puede ser demasiada relajaci\u00f3n en la zona de la rodilla por lo que \u00e9sta se dobla o se hunde con demasiada presi\u00f3n en la pierna que soporta el peso.<br \/>\nEsta hipotensi\u00f3n podr\u00eda llevar a largo plazo a una debilitaci\u00f3n del m\u00fasculo sartorio y\/o de los m\u00fasculos sin\u00e9rgicos. Sin embargo, estos mismos, si tuviera un tono muscular fuerte, son los que ayudar\u00edan a la rodilla a reducir las molestias producidas por el peso de la parte superior del cuerpo.<br \/>\nLa ra\u00edz en los tres clavos y la transmisi\u00f3n de se\u00f1ales se encargan de crear una energ\u00eda adecuada para as\u00ed descargar a la rodilla de la presi\u00f3n de tanto peso.<br \/>\nCuando los tres clavos se agarren firmemente al suelo, el cuerpo y la mente se relajan. Al mismo tiempo las articulaciones se abren en un cuerpo ya relajado y una mente tranquila, los m\u00fasculos se suavizan y todos los meridianos y recipientes comienzan a abrirse. Esto permite que la energ\u00eda interior fluya sin esfuerzo y que la parte superior del cuerpo se mueva en libertad, sin perder la ra\u00edz. Esta permanecer\u00e1 firme y s\u00f3lida para poder obtener los movimientos lentos y perfectamente fluidos del estilo Yang de Tai Chi Chuan.<br \/>\n\u201cMi objetivo es hacer el Tai Chi Chuan f\u00e1cil, simple, natural, agradable y productivo\u201d<br \/>\n*************************************************************<br \/>\nDe la Revista Tai Chi Chuan:<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">\u201cA la mente en calma, el universo entero se rinde\u201d<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">(Lie Tse)<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">Una conversaci\u00f3n<br \/>con William C. C. Chen<\/p>\n<p><a href=\"http:\/\/www.taichichuan.com.es\/los-autores\/435-luis-soldevila\">Luis Soldevila<\/a><br \/>\n<br \/>William C. C. Chen es una figura emblem\u00e1tica del Tai Chi Chuan del siglo XX y principios del XXI. Disc\u00edpulo de Cheng Man-Ching desde su adolescencia en Taiwan a principios de los a\u00f1os cincuenta, fue uno de sus alumnos m\u00e1s brillantes y uno de los divulgadores de este arte en los Estados Unidos a mediados de los sesenta. Luchador consumado, pedagogo e investigador de la mec\u00e1nica corporal del Tai Chi Chuan , actualmente dedica su tiempo a su ense\u00f1anza y al entrenamiento de luchadores, en especial de sus hijos. A mediados de junio imparti\u00f3 un seminario en Benalm\u00e1dena, al que acudimos para conocer su ense\u00f1anza y hablar con \u00e9l de su vida, de Tai Chi, y de su pasi\u00f3n, el combate.<br \/>Al entrar en la sala donde se va a celebrar el seminario, William Chen casi pasa desapercibido, y sin embargo al instante se ve en \u00e9l la luminosidad de aquellos que tienen un poderoso shen. Es un anciano delgado de ojos brillantes y gestos suaves y pausados que saluda a todos los que se le acercan con sencilla afabilidad y una amplia sonrisa. Al verlo cuesta creer que sea el mismo que en 1986 fue calificado por la revista estadounidense Black Belt como \u201cel Barnum<span style=\"text-decoration: underline;\"><a href=\"http:\/\/www.taichichuan.com.es\/articulos\/todos-los-articulos\/445-qa-la-mente-en-calmaq-una-conversacion-con-william-cc-chen#\">11) Phineas Taylor Barnum (1810-1891), famoso <\/a><\/span>showman <span style=\"text-decoration: underline;\">y empresario de circo estadounidense.<\/span>\u2013 de la pelea\u201d. Robert W. Smith, en su ya cl\u00e1sica obra Boxeo Chino: Maestros y m\u00e9todos<span style=\"text-decoration: underline;\"><a href=\"http:\/\/www.taichichuan.com.es\/articulos\/todos-los-articulos\/445-qa-la-mente-en-calmaq-una-conversacion-con-william-cc-chen#\">22) Robert W. Smith. <\/a><\/span>Chinese Boxing: Masters and Methods<span style=\"text-decoration: underline;\">. North Atlantic Books, Berkeley, 1974-1990<\/span>\u2013 , dec\u00eda de \u00e9l: \u201cEs un hombre que enga\u00f1a. Sosegado, fino y discreto, da la impresi\u00f3n de ser un erudito o un estudioso del Libro de las Mutaciones, jam\u00e1s un boxeador. Pero ciertamente lo es\u201d. Aunque poco m\u00e1s adelante afirma que \u201ces un ejemplo viviente de la idea de que la humildad es el profundo arte del alma de relajarse por completo\u201d.<br \/>\nCuando se inicia la primera sesi\u00f3n de trabajo y Chen empieza a exponer la base de su ense\u00f1anza, la \u201cmec\u00e1nica de los tres tornillos\u201d (ver <span style=\"text-decoration: underline;\"><a href=\"http:\/\/www.taichichuan.com.es\/articulos\/todos-los-articulos\/446-la-mecanica-de-los-tres-tornillos\">anexo<\/a><\/span>), salpica sus explicaciones con ejemplos cercanos a cualquier occidental y demostraciones en las que impulsa todo su cuerpo progresivamente desde los pies hasta las puntas de los dedos como si fuera un aut\u00f3mata. Acompa\u00f1a sus gestos con suaves exclamaciones mientras cada \u201cvuelta de tuerca\u201d de su pie atrasado hace que su cuerpo se expanda como si le inyectaran aire con un fuelle.<br \/>\nAl entrar en la ejecuci\u00f3n de la forma, compara la alternancia de yin y yang con las sensaciones de quedarse dormido y despertar. R\u00edtmicamente, todo su cuerpo se distiende y de repente cobra vida. No deja de insistir en la importancia de conseguir la relajaci\u00f3n m\u00e1s profunda a lo largo de toda la forma. Y el contacto f\u00edsico con \u00e9l es sorprendente. Su cuerpo parece no tener huesos, al empujarle no encuentras nada. Sin embargo en un parpadeo ha entrado como un rayo dentro de tu espacio y, a pesar de su presencia tranquila y su sonrisa traviesa, es inquietante pensar lo que podr\u00eda haber hecho. Cuando explica la fuerza de peng, advierte que es un error com\u00fan intentar aplicarla en una direcci\u00f3n concreta. En realidad se debe producir una expansi\u00f3n del cuerpo en todas las direcciones, y lo demuestra con un juego en el que un simple gesto de sorpresa te proyecta varios pasos trastabillando. A lo largo del seminario queda patente que William Chen disfruta enormemente ense\u00f1ando, y que sus herramientas favoritas son los s\u00edmiles cercanos y el sentido del humor.<br \/>\nWilliam Chi Cheng Chen naci\u00f3 en la provincia de Chekiang, en China continental, en 1935. Poco despu\u00e9s del fin de la II Guerra Mundial su familia emigr\u00f3 a Taiwan, donde pas\u00f3 su adolescencia inmerso en novelas y pel\u00edculas de artes marciales, so\u00f1ando con aprender alg\u00fan d\u00eda de un gran maestro. En una ocasi\u00f3n su padre le llev\u00f3 a visitar a un viejo amigo, el profesor Cheng Man-Ching, que entonces ya era uno de los maestros de Tai Chi Chuan m\u00e1s famosos de Taiwan, y poco despu\u00e9s se convert\u00eda en el m\u00e1s joven de sus alumnos. En aquellos primeros meses descubre la relajaci\u00f3n del cuerpo y de la mente, la sensaci\u00f3n del fluir de la energ\u00eda interior, y se entrega con pasi\u00f3n a la pr\u00e1ctica de este arte marcial.<br \/>Debido a su r\u00e1pido progreso, pasa un a\u00f1o como disc\u00edpulo interno de Cheng. Este entrenamiento especial tiene lugar tres veces al d\u00eda en la casa del maestro: al amanecer, a mediod\u00eda y al caer la noche. Durante este per\u00edodo pasa el d\u00eda entero junto a Cheng, empap\u00e1ndose de sus charlas y consejos y aprendiendo de sus respuestas a las incesantes preguntas de los visitantes que desfilan sin cesar por su casa.<br \/>\nPoco despu\u00e9s un tif\u00f3n derrumba el muro de ladrillo de la casa de Cheng, que le ofrece la posibilidad de trasladarse a vivir a una peque\u00f1a habitaci\u00f3n en el jard\u00edn para guardar la casa por las noches de posibles ladrones. El joven Chen vivir\u00eda en aquella habitaci\u00f3n durante tres a\u00f1os. Ya entonces empieza a ense\u00f1ar Tai Chi Chuan a principiantes en sus casas, con lo que gana lo suficiente para mantenerse, y en poco tiempo se encuentra dando clases en diferentes organismos oficiales, donde se le empieza a conocer como \u201cel ni\u00f1o maestro\u201d. En aquella \u00e9poca empieza a sentir el deseo de poner en pr\u00e1ctica lo que estaba aprendiendo y participar en competiciones de lucha.<br \/>\n\u201cCuando decid\u00ed empezar a competir, el profesor Cheng me dijo, \u2018Oh, no, no. Tu mente es demasiado blanda, no deber\u00edas meterte en eso\u2019. Pero yo quer\u00eda probar. Mi idea era que lo que otros pod\u00edan hacer, tambi\u00e9n pod\u00eda hacerlo yo. S\u00f3lo hay que sumergirse sin miedo. Es como si quieres ser escritor. Si quieres escribir, tienes que pasarte el d\u00eda escribiendo, aunque lo que escribas no sea bueno, no importa. Es la \u00fanica forma de aprender.<br \/>\n\u201cEntonces yo ten\u00eda diecinueve o veinte a\u00f1os. Llevaba aprendiendo Tai Chi Chuan m\u00e1s de cuatro a\u00f1os, y quer\u00eda comprobar la efectividad de lo que sab\u00eda. As\u00ed que en 1954 empec\u00e9 a competir. En 1956 se celebr\u00f3 en Taipei un torneo internacional de lucha llamado \u2018Tai Kong Kao\u2019, Tai por Taiwan, Kong por Hong Kong y Kao por Macao. Yo representaba a Taiwan en los pesos ligeros en la modalidad de San Shou. Se permit\u00eda cualquier tipo de proyecciones, pu\u00f1etazos, patadas y empujones. Gan\u00e9 los primeros d\u00edas, aunque al final me eliminaron. Pero en 1958 volv\u00ed a competir en los pesos ligeros en el torneo anual de combate libre de Taiwan y entonces consegu\u00ed ganar la medalla de plata\u201d.<br \/>\nGracias a sus \u00e9xitos y a su fama creciente, recibe diferentes invitaciones para ense\u00f1ar y hacer exhibiciones en Singapur, Malaysia y Tailandia, y en 1962 se traslada a Hawaii para estudiar en su universidad. Diferentes expertos en artes marciales chinas le proponen peleas amistosas y empieza a recibir invitaciones para hacer demostraciones. Poco despu\u00e9s se convierte en instructor jefe de la Asociaci\u00f3n de Tai Chi Chuan de Honolulu. \u00bfPero c\u00f3mo decide instalarse en Estados Unidos?<br \/>\n\u201cUn par de a\u00f1os despu\u00e9s pas\u00e9 un verano en San Francisco. Hice una demostraci\u00f3n en el Club de Tai Chi Chuan de Chinatown, y de aquello surgieron varias colaboraciones. Y en 1965 el profesor Cheng me escribi\u00f3 varias veces anim\u00e1ndome a ense\u00f1ar en la universidad de Springfield, Massachussetts, y en las Naciones Unidas, en Nueva York. Al final me decid\u00ed, pero al instalarme en Nueva York me pareci\u00f3 que Springfield estaba demasiado lejos, y renunci\u00e9 al puesto que me ofrec\u00edan en las Naciones Unidas porque habr\u00eda supuesto quitarle el trabajo a la persona que estaba dando clases all\u00ed. Entonces tom\u00e9 la decisi\u00f3n de abrir mi propio estudio.<br \/>\n\u201cEn realidad nunca me faltaron alumnos, pero en 1967 ocurri\u00f3 algo importante para m\u00ed. Aaron Banks, uno de los mayores promotores de las artes marciales en Estados Unidos, celebr\u00f3 la primera edici\u00f3n de su Oriental World of Self-defense, y me invit\u00f3 a participar con una demostraci\u00f3n de Tai Chi Chuan. El evento se celebr\u00f3 en verano, en una sala enorme atestada de gente. No hab\u00eda aire acondicionado, hac\u00eda mucho calor y eran varias horas de exhibiciones. Todos los participantes eran bastante agresivos, claro, y todo el mundo estaba un poco tenso. Cuando lleg\u00f3 el momento de mi demostraci\u00f3n sal\u00ed a la pista, me relaj\u00e9, y empec\u00e9 a moverme. Todo el mundo estaba en silencio. Despu\u00e9s me dijeron que la sala entera pareci\u00f3 quedarse en calma de repente. Fue un gran \u00e9xito. Al d\u00eda siguiente el tel\u00e9fono del estudio no dej\u00f3 de sonar ni un momento. Me llam\u00f3 mucha gente a ra\u00edz de aquella demostraci\u00f3n\u201d.<br \/>\nWilliam Chen hab\u00eda llegado muy lejos con lo que hab\u00eda aprendido de su maestro. Pero ya a principios de los a\u00f1os sesenta empez\u00f3 a investigar sobre los mecanismos del Tai Chi Chuan y a desarrollar su propio m\u00e9todo. Le preguntamos acerca de este proceso.<br \/>\n\u201cEn realidad yo no he desarrollado nada. Est\u00e1 todo ah\u00ed. Yo s\u00f3lo he analizado por qu\u00e9 el Tai Chi Chuan es efectivo como sistema de autodefensa. Y he tardado casi cincuenta a\u00f1os en componer ese rompecabezas. Yo no soy tan inteligente, simplemente he observado y he analizado lo que he visto. He buscado lo que pod\u00eda utilizar, y a continuaci\u00f3n me he expuesto a que me peguen para ponerlo a prueba y aprender a usarlo. As\u00ed que no he inventado nada porque siempre ha estado ah\u00ed, aunque quiz\u00e1 no se hab\u00eda planteado antes desde ese punto de vista. Es como un ordenador. Est\u00e1 ah\u00ed, y si quieres aprender a utilizarlo tienes que sumergirte en \u00e9l y experimentar. Cuanto m\u00e1s profundizas y m\u00e1s experimentas y te equivocas, m\u00e1s aprendes. Y cuando la gente aprende a usar los ordenadores, descubre m\u00e1s cosas sobre lo que se puede hacer con ellos.<br \/>\n\u00a0<br \/>\n<br \/>\u201cEl Tai Chi para la salud, el Tai Chi deportivo, el combate, todo es lo mismo. Es la misma mec\u00e1nica corporal. Creo que soy uno de los pocos luchadores que ha demostrado que se puede aunar la eficacia en el combate con los beneficios del Tai Chi para la salud. Pero hay mucha gente que se centra s\u00f3lo en la teor\u00eda, y la teor\u00eda y la realidad a veces est\u00e1n algo separadas. Primero tienes que sumergirte en la teor\u00eda y profundizar en ella, y despu\u00e9s tienes que hacer lo mismo con la realidad. As\u00ed es como se aprende de verdad\u201d.<br \/>\nY la realidad que verdaderamente apasiona a William Chen es la de la lucha. Le comentamos que no tiene aspecto de luchador endurecido y trabajado en el gimnasio, y sin embargo sus logros han demostrado sin lugar a dudas que el Tai Chi Chuan puede medirse sin ning\u00fan complejo con cualquier otro arte marcial. Sus ojos chispean al responder.<br \/>\n\u201cTodo el mundo sabe que el Tai Chi Chuan es un arte marcial. Pero hay mucha gente que piensa, \u2018Bueno, primero tengo que acumular mucho Chi\u2019, y ese tipo de cosas. Yo digo que hay que ponerlo en pr\u00e1ctica. Y la eficacia depende del entrenamiento. Si quieres emplear el Tai Chi Chuan para luchar, adem\u00e1s de practicar forma, empuje de manos, etc., tienes que luchar. Y la mejor forma de acercarte a la realidad de la lucha es calzarte unos guantes, porque as\u00ed peleas de una forma un poco m\u00e1s real. De lo contrario te contienes demasiado, no puedes sentir. Y si realmente uno quiere aprender a luchar, hay que tener en cuenta varias cosas. Tienes que saber pegar, tienes que saber bloquear, y tienes que saber recibir golpes.<br \/>\n\u201cYo he ense\u00f1ado a mis hijos, y ahora les toca a ellos ir a que les peguen\u2026 para aprender a que no les peguen. Hay quien dice, \u2018Vale, voy a ense\u00f1arte a pegar\u2019. Mi m\u00e9todo es diferente. Yo digo, \u2018Voy a ense\u00f1arte a que no te peguen, y as\u00ed ir\u00e1s aprendiendo\u2019. Eso no significa que William C. C. Chen sea el mejor, ni mucho menos. Pero nunca he tenido miedo a invertir en p\u00e9rdidas. No tener miedo de perder es la mejor forma de aprender a ganar. Y no significa que si uno no gana no sea bueno. Puede ser muy bueno y no llegar a ganar. Pero a nosotros nos gusta probar, y esa es una gran ventaja. Puede haber mucha gente muy buena, pero si no lo intentan, nunca lo sabr\u00e1n. Eso no significa que uno sea malo, s\u00f3lo que no lo ha intentado. Puede que alguna vez hayan probado y no haya funcionado, qui\u00e9n sabe\u2026<br \/>\n\u201cYo s\u00f3lo pretendo mostrar a la gente c\u00f3mo plantear un combate, c\u00f3mo son las conexiones corporales. Por eso ahora no s\u00f3lo doy seminarios a practicantes de Tai Chi Chuan, sino tambi\u00e9n de otras artes marciales, y suelen descubrir que pueden aplicar mis ideas a lo que ellos hacen, y que su habilidad marcial mejora. Y estoy orgulloso de decir que mi hijo es ahora mismo campe\u00f3n de San Shou de los Estados Unidos, y mi hija fue campeona del mundo de lucha el a\u00f1o pasado, en Brasil. Aunque eso a \u00e9l no le hace mucha gracia, porque significa que tendr\u00e1 que trabajar m\u00e1s si quiere superarla\u201d.<br \/>\nAl hablar de sus hijos se le ilumina el semblante de satisfacci\u00f3n. Nos cuenta que Kan Li, el famoso campe\u00f3n de San Shou vietnamita, buen amigo suyo, le propuso a su hijo que se inscribiera en el c\u00e9lebre torneo K1, en Jap\u00f3n. Finalmente la competici\u00f3n se hab\u00eda suspendido por la retirada de dos pa\u00edses, y Chen confiesa que en el fondo se alegr\u00f3, ya que participar hubiera supuesto para su hijo convertirse en profesional, \u201cy un luchador profesional no tiene vida\u201d.<br \/>\n\u201cMi hija tiene ya mucha experiencia y muchos trofeos de empuje de manos y San Shou, y hace poco ha empezado a boxear. A m\u00ed me parece muy bien que pruebe suerte con el boxeo occidental, porque eso demuestra que tiene el coraje de intentarlo. Y hay que tener coraje.<br \/>\n\u201cAdem\u00e1s es muy conveniente probar sistemas diferentes. Tienes que aplicar los principios del Tai Chi al combate, pero no luchando con tus reglas, sino con las del otro. As\u00ed se consigue experiencia. Mucha gente es muy reacia a hacer esto, y creo que una de las principales razones es el miedo a perder. Tienes miedo de perder, y por eso no peleas nunca. Pero si no te da miedo perder, aprendes mucho m\u00e1s. Por eso animo a mis hijos a luchar, y a probar otros sistemas de lucha\u201d.<br \/>\nEmpieza a hacerse tarde. William Chen lleg\u00f3 a M\u00e1laga la tarde anterior al comienzo del curso, y se ir\u00e1 a la ma\u00f1ana siguiente de terminarlo. Sin embargo nosotros parecemos m\u00e1s cansados que \u00e9l. En las pr\u00f3ximas tres semanas saltar\u00e1 de nuevo de Am\u00e9rica a Europa dos veces para dar seminarios, que intercalar\u00e1 con otros en diferentes puntos de Estados Unidos. Y no puede descuidar su escuela ni el entrenamiento de sus hijos y alumnos.<br \/>\n\u201cCuando abr\u00ed mi primer estudio en Nueva York pagaba 35 d\u00f3lares de alquiler. Ahora tengo un centro muy amplio y realmente bonito que consegu\u00ed hace a\u00f1os en un edificio emblem\u00e1tico de la ciudad, por el que pagamos 7.000 d\u00f3lares al mes. Estoy muy satisfecho con \u00e9l, pero la verdad es que mantenerlo me obliga a trabajar mucho. Dentro de un par de a\u00f1os habr\u00e1 que renegociar el alquiler, y me temo que me pedir\u00e1n bastante m\u00e1s. He pensado que probablemente entonces busque un estudio m\u00e1s peque\u00f1o, que pueda pagar sin necesidad de tener muchos alumnos, y me retire a medias.<br \/>\n\u201cY hay otro proyecto con el que estoy muy ilusionado. Desde hace tiempo varias personas me est\u00e1n animando a crear un trofeo, la Copa William C. C. Chen de Tai Chi Chuan. Le estamos dando vueltas a la idea. Primero tenemos que asegurarnos de que no sea ilegal, claro, ya que en esta clase de competiciones en Estados Unidos no se puede dar premios en dinero.<br \/>\n\u201cEl torneo K1, en Jap\u00f3n, es muy popular porque se puede ganar mucho dinero. Por eso se nos ocurri\u00f3 ofrecer una copa de oro de 24 quilates, con un valor de unos 2.000 d\u00f3lares. Yo podr\u00eda donar personalmente la copa. Y eso es lo que se llevar\u00eda el ganador. Habr\u00eda tres modalidades: forma, empuje de manos y combate. Aquel que gane las tres, o que acumule unas puntuaciones m\u00e1ximas sobre un m\u00ednimo en cada especialidad, se llevar\u00eda la copa. Todav\u00eda estamos pensando en las normas. Esto podr\u00edamos hacerlo para 2006. En realidad lo que pretendo es motivar a la gente para que se anime a competir, para que piensen que no es suficiente aprender forma, que tambi\u00e9n hay que aprender empuje de manos y hay que aprender a luchar. Como dec\u00eda antes, siempre me ha movido una idea: lo que pueden hacer otros, puedo hacerlo yo; y lo que puedo hacer yo, pueden hacerlo los dem\u00e1s\u201d.<br \/>\nFotos: Archivo William C.C. Chen, Teresa Rodr\u00edguez, Manuel Maz\u00f3n.<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">*****************************************************************<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">LUIS MOLERA ENTREVISTA A WILLIAM\u00a0 C.C CHEN<\/p>\n<p>Esta entrevista se realiz\u00f3 durante el transcurso de la visita del maestro William C. C. Chen al Centro de Tai Chi Chuan de Luis Molera en Bremen (Alemania) en enero de 2000:<br \/>\nLuis Molera: Maestro Chen, \u00bfporqu\u00e9 da Ud. clases de Tai Chi Chuan?<br \/>\nMaestro Chen: El Tai Chi Chuan es un arte marcial estupendo y adem\u00e1s es un m\u00e9todo excelente para mantenerse sano. A mi me gusta mucho dar clases y no hago ninguna diferencia entre principiantes y avanzados.<br \/>\nLuis: \u00bfQu\u00e9 cree Ud. que har\u00eda en su vida si no hubiese encontrado el Tai Chi Chuan?<br \/>\nChen: Eso es dif\u00edcil contestar, nunca que sabe lo que la vida nos pudiera traer. Yo encontr\u00e9 el Tai Chi Chuan y me ha ayudado en muchas facetas de mi vida, comparto mis experiencias con los dem\u00e1s y continuo aprendiendo. El aspecto que m\u00e1s me gusta sigue siendo el arte marcial.<br \/>\nLuis: \u00bfC\u00f3mo despierta Ud. el inter\u00e9s al p\u00fablico en general por el Tai Chi Chuan como arte marcial? La mayor\u00eda de la gente en occidente lo conoce como sistema para la salud y la meditaci\u00f3n.<br \/>\nChen: Hay que hacerles comprender que a trav\u00e9s de los lentos y fluidos movimientos del Tai Chi Chuan se obtiene una mente tranquila y un cuerpo relajado, lo cual es una buena base para un artista marcial y que al mismo tiempo nos ayuda a obtener una salud estable y ha centrarnos. Sin embargo no se puede obligar o presionar en este sentido a que los estudiantes les guste el combate. De todas formas, los que por motivos de salud se limiten a practicar s\u00f3lo la forma de Tai Chi, van a obtener muchos beneficios de ello. El Tai Chi Chuan practicado correctamente, funciona con las compresiones que existen dentro del cuerpo como un sistema hidr\u00e1ulico (Chi) y no con los m\u00fasculos por lo que tambi\u00e9n es un sistema muy adecuado para las mujeres, quienes a veces aprenden mejor que los hombres, ya que por lo general est\u00e1n mas relajadas y no est\u00e1n tan concentradas ni acostumbradas a depender de la fuerza muscular.<br \/>\nLuis: \u00bfQu\u00e9 opina Ud. de los torneos o campeonatos de empuje de manos?<br \/>\nChen: Las competiciones de empuje de manos pueden ser una motivaci\u00f3n para continuar practicando y aprendiendo, pero no es combate libre. La ventaja que puede tener este tipo de competiciones, es que se puede aprender mucho sin el peligro de lesionase, pero por otra parte, no hay que olvidar que se trata simplemente de un juego.<br \/>\nLuis: \u00bfCree Ud. que sus conceptos de Compresi\u00f3n, La Mec\u00e1nica Corporal y Los Tres Clavos son lo m\u00e1s importante para aprender su estilo de Tai Chi Chuan?<br \/>\nChen: Estos conceptos son unas ideas que he creado para que mis estudiantes mediten sobre sus propios movimientos, coordinaci\u00f3n del cuerpo y armonizaci\u00f3n de los pensamientos, es decir, para motivarles a profundizar sus conocimientos en el Tai Chi Chuan, pero s\u00f3lo con ello tampoco se puede aprender a luchar en combate libre. Para aprender artes marciales lo que hay que hacer es practicar mucho, las teor\u00edas por si solas como tales no son suficiente. Todas las artes marciales tienen sus propias teor\u00edas y t\u00e1cticas, pero al final lo que cuenta es la persona, el tiempo y energ\u00edas que ha dedicado, el car\u00e1cter, todas esas cosas y no s\u00f3lo el estilo o m\u00e9todo son importantes para determinar como se practica de manera correcta.<br \/>\nLuis: \u00bfDe qu\u00e9 manera o en qu\u00e9 ha cambiado su vida el Tai Chi Chuan?<br \/>\nChen: El Tai Chi Chuan me ha ayudado en muchos aspectos y situaciones de mi vida a relajar y a cultivar el flujo de mi energ\u00eda. Esto contribuye a mantener una buena salud. Con el Tai Chi Chuan como arte marcial he tenido muchas experiencias satisfactorias porque siempre desde ni\u00f1o estaba fascinado por este arte.<br \/>Practico y ense\u00f1o Tai Chi Chuan desde hace m\u00e1s de cincuenta a\u00f1os y estoy muy contento de haber podido hacerlo por tanto tiempo ya que yo mismo contin\u00fao al mismo tiempo aprendiendo y acumulando experiencias y adem\u00e1s entro en contacto con mucha gente. El Tai Chi Chuan no es un arte f\u00e1cil de aprender, de hecho hay mucha gente que aunque se esfuercen durante muchos a\u00f1os a\u00fan no consiguen realmente obtener beneficios.<br \/>Yo trato de hacer el Tai Chi Chuan sencillo, f\u00e1cil de entender, natural y practicarlo con goce, de manera que mucha gente se sienta atra\u00edda por \u00e9l. El Tai Chi Chuan puede hacer m\u00e1s feliz y sanas a muchas personas. A m\u00ed particularmente me ha ayudado ha mantenerme y sobrevivir con \u00e9xito en esta sociedad tan complicada en que vivimos. Estoy feliz de haber podido viajar por todo el mundo y haber encontrado muchos amigos y pocos enemigos. Mi vida entera est\u00e1 marcada por el Tai Chi Chuan, mi mujer Priscila me apoya y ayuda much\u00edsimo en el mantenimiento de la escuela en Nueva York, mi hija Tiffany y mi hijo Max han ganado y obtenido primeros puestos en competiciones de tui shou y de combate libre. En los \u00faltimos a\u00f1os han sido publicados muchos art\u00edculos en peri\u00f3dicos y revistas sobre mi Tai Chi Chuan, lo que me ha agradado mucho y tambi\u00e9n en cierto modo ayudado a promocionar mi escuela. Yo trato de ser un buen profesor y maestro de Tai Chi Chuan, pero tambi\u00e9n como persona trato de ser sencillo y normal como cualquier ser humano. El Tai Chi Chuan ha influenciado realmente mi vida desde siempre, tanto mi mujer como yo hemos trabajado mucho y duro durante a\u00f1os y estamos muy contentos y satisfechos de estar sanos y de mantener contacto con tanta gente y tener muchos amigos.<br \/>Sobre todo, a quien m\u00e1s le debo es a mi maestro, el profesor Cheng Man-Ching, por todo lo que \u00e9l hizo por m\u00ed. \u00c9ste es realmente el regalo m\u00e1s grande que he recibido en toda mi vida. Nuestras familias mantienen unas estupendas relaciones que perduran siempre.<br \/>\nLuis: Maestro Chen, muchas gracias por esta conversaci\u00f3n.<br \/>\n******************************************************************************************<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">San Shou \u2013 combate de tai chi<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">LUIS MOLERA<\/p>\n<p>En el presente articulo tratar\u00e9 de describir qu\u00e9 es el combate (boxeo chino, san shou, san da) en el tai chi chuan, qu\u00e9 significado tiene,\u00a0 porqu\u00e9 y para qu\u00e9 se practica.<br \/>\nEl ejercicio con dos personas m\u00e1s conocido en tai chi chuan es el empuje de manos (tui shou). All\u00ed se pueden practicar muchos movimientos de la secuencia del tai chi como son: empujar, tirar, presionar, parar, etc\u2026 Tambi\u00e9n en el Ta L\u00fc y el San Shou se pueden practicar esos principios, siguiendo siempre unas reglas que sirven para aprender a diferenciar los diferentes tipos de energ\u00edas b\u00e1sicas del tai chi.<br \/>\nAs\u00ed por ejemplo, se empieza empujando al compa\u00f1ero suave y lentamente, al tiempo que el otro trata de esquivar el empuje con un peque\u00f1o movimiento que surge del centro del cuerpo, hacia un lado, arriba o abajo, dependiendo de la direcci\u00f3n del empuje. Este simple ejercicio, se complica despu\u00e9s con m\u00e1s combinaciones, lo cual exige cada vez m\u00e1s del estudiante de tai chi. Un aspecto com\u00fan en todos estos ejercicios es que se utiliza siempre la mano abierta.<br \/>\nLa t\u00e9cnica de pu\u00f1o que hay en la forma de tai chi no se practica en el empuje de manos, ni en el ta l\u00fc, s\u00f3lo en la forma de san shou, si bien s\u00f3lo simulada, como todos los otros movimientos, pues se trata de una forma fija. En el san shou libre, sin embargo, s\u00ed se trata de practicar \u2013 entre otras muchas cosas \u2013 el pu\u00f1etazo en sus diferentes movimientos y posibilidades con contacto real en el compa\u00f1ero que puede ser suave, ligero, medio, duro o muy duro.<br \/>\nPero sin duda uno de los aspectos mas interesantes e importantes de los ejercicios con compa\u00f1ero, es la posibilidad de practicar el yin y el yang, es decir la relaci\u00f3n entre dos personas, el juego con la energ\u00eda. En la forma o secuencia del tai chi se aprende solo. Aqu\u00ed se trata de intercambiar lo aprendido en la forma y de aprender mas practicando con otra persona.<br \/>\n\u00bfQu\u00e9 es el boxeo de tai chi ?<br \/>\nEl nombre proviene de la manera como se emplean las t\u00e9cnicas o movimientos que hay en el tai chi chuan. Despues de aprender la forma, normalmente se aprenden los ejercicios con compa\u00f1ero llamados empuje de manos (tui shou), tir\u00f3n largo (ta l\u00fc) y boxeo (san shou). En cada uno de estos tres ejercicios hay formas o ejercicios fijos y despu\u00e9s tambi\u00e9n el ejercicio libre. Cada diferente escuela de tai chi ha desarrollado aqu\u00ed sus propios m\u00e9todos. En este articulo se trata del ejercicio de San Shou en la modalidad libre (boxeo) tal y como la ense\u00f1a el gran maestro William C. C. Chen, disc\u00edpulo del conocido y gran maestro el profesor Cheng Man-Ching.<br \/>\nQuiz\u00e1s el nombre de boxeo sea a veces mal entendido al pensar en el boxeo profesional americano. Todos tenemos al fin y al cabo dos piernas y dos brazos, por ello es ineludible que exista cierta similitud a la hora de comparar el boxeo de tai chi con el boxeo occidental. Sin embargo, la diferencia m\u00e1s importante tiene lugar en el aspecto mental y moral es la diferencia m\u00e1s importante que hay entre ambos, es decir, el esp\u00edritu que los rodea. Para nosotros quiz\u00e1s suene mejor el nombre de San Shou, pues queda como mas misterioso en nuestro o\u00eddo. El tai chi posee un principio universal, que se puede transmitir a todos los artes marciales, o tambi\u00e9n a tareas cotidianas como servir un t\u00e9 o un caf\u00e9, abrir o cerrar una puerta, levantar una caja, empujar un armario y una infinidad de ejemplos mas que el maestro William C. C. Chen gusta de exponer como ejemplos f\u00e1ciles de entender para todo el mundo presidiendo de un lenguaje complicado y demasiado m\u00edstico.<br \/>\nSignificado del boxeo en el tai chi chuan<br \/>\nLo que hace especial al tai chi entre muchas t\u00e9cnicas de relajaci\u00f3n, es que se ha especializado en la relajaci\u00f3n en movimiento: \u00bfnecesito forzar todos los m\u00fasculos del brazo para levantar la mano? \u00bfo puedo dejar algunos relajados y ahorrar energ\u00eda?<br \/>\nCuando estamos tumbados nos resulta naturalmente mas f\u00e1cil relajarnos que cuando estamos de pi\u00e9, realizando alg\u00fan trabajo. Cuanto mas r\u00e1pido realicemos el trabajo o actividad, m\u00e1s dif\u00edcil nos resultar\u00e1 utilizar \u00f3ptimamente la mec\u00e1nica del cuerpo y ahorrar energ\u00eda en los movimientos que hagamos. Tambi\u00e9n ser\u00e1 m\u00e1s dif\u00edcil cuanto mas peso tengamos que mover. Normalmente, en la vida cotidiana nos movemos mas r\u00e1pidamente que al realizar una secuencia del tai chi, pero la practica a c\u00e1mara lenta nos entrena a ser conscientes de lo que estamos haciendo y esa una de las metas del arte del tai chi: lo mismo da estar practicando un ejercicio o sentado haciendo algo, esperando el autob\u00fas o comprando en una tienda.<br \/>\nCasi siempre que una persona se lastima un m\u00fasculo, una articulaci\u00f3n o lesiona de alg\u00fan modo, se origina en un movimiento r\u00e1pido o brusco.<br \/>\nPracticando el boxeo del tai chi se aprende a moverse r\u00e1pidamente, lo que nos da una visi\u00f3n mucho mas concreta de como se ha de actuar en situaciones que requieren mas concentraci\u00f3n ya que hay menos tiempo para reaccionar.<br \/>\nEl san shou es la parte mas marcial del tai chi chuan y es un ejercicio de condici\u00f3n para estar en forma en donde se puede activar la circulaci\u00f3n de la sangre hasta hasta sudar, una cosa que le faltar\u00eda al tai chi si se practica solo como relajaci\u00f3n o meditaci\u00f3n, tal y como se le conoce popularmente. Hay gente que no practica el tai chi precisamente porque piensan que para ellos es demasiado pasivo. Con el san shou se complementa la relajaci\u00f3n-tensi\u00f3n partiendo de la base que nos proporciona el relajamiento y con la posibilidad de entrenar los reflejos y la condici\u00f3n general del cuerpo.<br \/>\n\u00bfPorqu\u00e9 hay combate en el tai chi chuan?<br \/>\nLa raz\u00f3n principal para practicar y entrenar san shou es obtener una coordinaci\u00f3n optima entre los pies, las piernas, las caderas, los brazos y las manos. Aqu\u00ed no se trata de demoler al contrario sino de entrenarse de acuerdo unos principios b\u00e1sicos que trataremos a continuaci\u00f3n en La practica.<br \/>\nNormalmente son los estudiantes que ya llevan por lo menos dos o tres a\u00f1os practicando las formas de tai chi, los que se deciden, bien por iniciativa propia o alentados por el profesor, que empiezan con los pasos b\u00e1sicos necesarios para, poco a poco, ir asimilando de que se trata en las t\u00e9cnicas por aprender. He podido comprobar, que los ni\u00f1os son los que mas divierten con el boxeo, puesto que lo gozan sin juzgarlo, aunque les falta la disciplina necesaria para integrar los exigentes principios del tai chi chuan.<br \/>\nCon el san shou se pretende tambi\u00e9n aclarar muchos de los movimientos que existen en la forma, para obtener una mejor comprensi\u00f3n de lo que se est\u00e1 haciendo. La forma se practica lentamente, sin embargo, para entender algunos de sus movimientos es aconsejable practicarlos con otra din\u00e1mica mas fluida, a veces muy r\u00e1pidamente. El san shou se practica con mucha din\u00e1mica, pero para entender lo que uno hace, es necesario parar y repetir a c\u00e1mara lenta, como la forma de tai chi, por eso uno complementa al otro y viceversa.<br \/>\nLa practica<br \/>\nAl principio se hacen muchos ejercicios para desarrollar la confianza entre los alumnos que participan. En uno de ellos se trata de tocar al compa\u00f1ero con el pu\u00f1o (con guantes de boxeo de 16 onzas) en una parte determinada del cuerpo, por ejemplo la cara o el plexo solar, de manera que no se haga da\u00f1o, es decir muy suavemente, pero con toda la precisi\u00f3n y control posibles.<br \/>\nDespu\u00e9s se puede tratar de tocar o golpear al compa\u00f1ero con un poco mas de fuerza y combinando las direcciones del los golpes. Todo el cuerpo debe formar una unidad, desde el pie, la pierna, la cadera hasta llegar a los brazo y las manos. Todos los movimientos deben ser llevados por la mente y en todo momento, los compa\u00f1eros deben ser conscientes de la responsabilidad de sus acciones y reacciones. La mente y el cuerpo forman una unidad. No se trata pues, de golpear el contrario casualmente en alguna parte y sin control de la fuerza del impacto que uno causa, sino de ser consciente de las propias acciones, de la coordinaci\u00f3n de los propios movimientos. El cuerpo tiene que ajustarse siempre a nuevas situaciones, lo que a veces es un poco dif\u00edcil para muchos adeptos al tai chi que, acostumbrados a las posiciones mas o menos est\u00e1ticas en la forma y en el empuje de manos, tienen al principio problemas para moverse espont\u00e1nea y ligeramente.<br \/>\nLa base, los principios del san shou tienen su ra\u00edz en la forma. Una vez aprendida \u00e9sta durante un tiempo suficiente y de manera correcta, se coordina y canaliza la energ\u00eda a trav\u00e9s del cuerpo. Exactamente lo mismo es en el san shou, aunque para alguien que no tenga muchos conocimientos de tai chi sea dificil ver la relaci\u00f3n que hay entre los dos. Par el espectador, son dos cosas muy diferentes. Para alguien que haya practicado poco tambi\u00e9n. S\u00f3lo el que lleve unos a\u00f1os practicando se da cuenta de que en realidad es lo mismo solo que se entrenan partes diferentes de un todo. La forma es fija, no se puede cambiar, pero nos ofrece la posibilidad de entrenar la concentraci\u00f3n, la respiraci\u00f3n y posici\u00f3n correcta muy conscientemente. Por otra parte, en el san shou se entrena m\u00e1s libremente, con mas espontaneidad y con otra din\u00e1mica.<br \/>\nOtro aspecto muy interesante del tai chi es la relajaci\u00f3n. Ya que en el tai chi se trata principalmente la relajaci\u00f3n en el movimiento, l\u00f3gicamente se ver\u00e1 que cuanto m\u00e1s r\u00e1pidos sean los movimientos m\u00e1s dif\u00edcil ser\u00e1 relajarse. Cuando estas boxeando con un compa\u00f1ero, tienes poco tiempo para analizar si estas tensando innecesariamente los hombros.<br \/>\nPor eso en el boxeo de tai chi, se repiten muchas veces un mismo movimiento, hasta encontrar la posici\u00f3n ideal, tambi\u00e9n a velocidades diferentes, mas r\u00e1pidas y con mas fuerza.<br \/>\nA la mayor\u00eda de las personas les resulta dif\u00edcil relajarse y moverse al mismo tiempo.<br \/>\nPor otra parte, se advierte tambi\u00e9n que a muchos les resulta muy comprometedor golpear aunque sea ligeramente al adversario, pues es necesario confianza sobre todo consigo mismo de saber que fuerza tenemos y como dosificarla, y \u201catreverse\u201d a utilizarla. Se podr\u00eda decir que en este caso el boxeo tiene un cierto aspecto \u201cterap\u00e9utico\u201d al tratar tambi\u00e9n aunque indirectamente con bloqueos que puede tener una persona en ciertos momentos. Como en la vida misma, cuando se boxea, en un determinado momento, se empieza a notar un caos, ya no se sabe quien ataca y quien defiende. Es decir el boxeo, el tai chi, nos ense\u00f1a a vivir y sobrevivir en el caos de la vida, donde nada puede programarse con toda seguridad, siempre puede haber un imprevisto y por esto, lo mejor es estar siempre despierto, para adaptarse a estos cambios y elegir de entre las posibilidades que se nos ofrezcan, la mas oportuna, siendo tan pronto yin como cambiando s\u00fabitamente a yang, sabiendo relajar en ciertas circunstancias y tensando en otras.<br \/>\nPara mi, este es un punto muy importante en la practica del tai chi en general. El tai chi es conocido por el p\u00fablico como un ejercicio relajante, muy suave y tenue, liviano, o sea muy yin. Pero la verdad, es que es mas que eso: el armonizar entre el yin y el yang, aceptando a los dos.<br \/>\nA veces algunos practicantes de tai chi tienden a querer ser mas yin, discriminando el yang. Esto se puede entender ya que vivimos en una sociedad que tiene un exceso de yang, pero no por eso vamos a caer en el extremo contrario y ser siempre artificialmente suaves. Por ejemplo, un m\u00fasculo necesita tanto tensar como relajar para alimentar sus tejidos. Si siempre estuviera tenso, acabar\u00eda por agotar sus reservas y quedar tenso cr\u00f3nicamente produciendo dolor. Si por el contrario siempre estuviera relajado, llegar\u00eda un momento que las articulaciones mas pr\u00f3ximas se lastimar\u00edan a la menor ocasi\u00f3n.<br \/>\nY no ya f\u00edsica sino tambi\u00e9n ps\u00edquicamente, puede ser por ejemplo el estr\u00e9s saludable si se consigue canalizar la energ\u00eda de manera positiva combin\u00e1ndolo con periodos de descanso. Tanto yin como yang tienen su raz\u00f3n de existir.<br \/>\nLa mayor\u00eda de las personas que practican el boxeo de tai chi no est\u00e1n necesariamente interesadas en la defensa personal como causa principal para practicarlo. De todas formas, al tratarse de situaciones de defensa y ataques con guantes de boxeo que est\u00e1n bien acolchados, se puede golpear con bastante fuerza antes de llegar a lastimar al adversario. As\u00ed se aprende a controlar el potencial de fuerza y coordinaci\u00f3n que tenemos y darle a uno confianza y autoestima, lo que seria de gran ayuda en caso de no tener mas remedio que hacer uso de ello para defenderse en situaciones comprometidas de autodefensa personal.<br \/>\nChi Kung<br \/>\nEl ejercicio de san shou tiene un valor energ\u00e9tico tanto para el que golpea como para el que es golpeado. Al ser uno golpeado se produce un proceso que es el mismo que se utiliza en el llamado chi kung de la camisa de hierro. Hay que tensar, no solo los m\u00fasculos sino el aire, creando una especie de \u201cairbag\u201d. En la practica hay que dosificarlo de tal manera que nadie salga perjudicado del uso fuerte de la energ\u00eda que se produce al comprimirla.<br \/>\nEl que golpea tambi\u00e9n ejerce una compresi\u00f3n parecida a los m\u00e9todos tao\u00edstas de respiraci\u00f3n, activando los tres clavos (ver articulo los tres clavos), el conjunto pie, pierna cadera, tan tien y conect\u00e1ndolo al pu\u00f1o.<br \/>\nSe trata de trabajar con las presiones internas que existen dentro del cuerpo y que, de acuerdo con el m\u00e9todo del Maestro William C. C. Chen , se producen al golpear o ser golpeado y que tiene su centro en el llamado tan tien o \u201cmar de la energ\u00eda\u201d. La respiraci\u00f3n bien coordinada tiene aqu\u00ed un importante valor ya que se trata de cultivar el \u201cchi\u201d, la energ\u00eda vital (ver articulo la respiraci\u00f3n).<br \/>\n***************************************************************************<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">Los 13 Movimientos de Tai Chi Chuan: Los 5 pasos y las 8 puertas<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">LUIS MOLERA<\/p>\n<p>El tai chi chuan\u00a0 se basa en la practica y teor\u00eda de 8 energ\u00edas combinadas con 5 direcciones, denominadas tambi\u00e9n de una manera m\u00e1s tradicional \u201cLas Ocho Puertas y Los Cinco Pasos\u201d.<br \/>\nLas Ocho Puertas son: peng (parar), li (desviar), chi (presionar), an (empujar), tsai (tirar), lieh (dividir), tsuo (golpe con el codo) khao (golpe con el hombro). Se relacionan con las direcciones norte, sur, este, oeste, noroeste, sudoeste, nordeste y sudeste.<br \/>\nPeng es una fuerza que va hacia el exterior y hacia arriba. Como el airbag de un coche, una protecci\u00f3n.<br \/>\nLi, cuando el contrario ataca, nos adelantamos escuchando la direcci\u00f3n hacia adonde nos empuja.<br \/>\nChi, como cuando una ola golpea una roca, como un pu\u00f1o atacando.<br \/>\nAn, cuando una ola te empuja y saca de tu centro sin que puedas hacer nada.<br \/>\nTsai, prolongando un ataque del contrario y desequilibr\u00e1ndolo fuera de su centro.<br \/>\nLieh, como una espiral, sujetando y tirando al mismo tiempo, controlando a tu enemigo.<br \/>\nTsuo, un ataque o una defensa bloqueo con el codo.<br \/>\nKhao, cuando la distancia es muy corta y controlamos o golpeamos con el cuerpo o el hombro.<br \/>\nLos Cinco Pasos son: avanzar (atacar), retirarse (defender), mirar hacia la izquierda, observar hacia la derecha y equilibrio central. Se relacionan con los cinco elementos que tambi\u00e9n se utilizan en la medicina tradicional china: metal, agua, fuego, madera y tierra.<br \/>\nAtacar, paso hacia adelante, una fuerza que indica pasar a la acci\u00f3n.<br \/>\nRetirarse es la opci\u00f3n de quedarse quieto escuchando, alerta en la acci\u00f3n, tranquilo en el movimiento.<br \/>\nMirar a la izquierda es utilizar los ojos para ver una postura descompensada del contrario.<br \/>\nObservar a la derecha es sentir la energ\u00eda del contrario y sus puntos d\u00e9biles para desequilibrarle.<br \/>\nEquilibrio central, el mas importante, es sentir el propio centro, el equilibrio, la seguridad de tu postura.<br \/>\nSe dan casos en que diferentes autores y maestros\u00a0 cambian ligeramente el orden de estos conceptos.<br \/>\nHay ejercicios estandarizados como peque\u00f1as coreograf\u00edas:<br \/>\nEn el \u201ctui shou\u201d se practican peng, li, chi, an.<br \/>\nEn el \u201cda lu\u201d se practica tsai, lieh, tsuo, khao.<br \/>\nEs decir cuatro direcciones y cuatro esquinas (ver diagrama en blanco y negro abajo)<br \/>\nLas 8 energ\u00edas y 5 direcciones forman una red de movimientos que se van entremezclando. Donde realmente llegan a entenderse hablando en un sentido estrictamente practico es\u00a0 con un compa\u00f1ero como ejercicio de empuje de manos.\u00a0 Las t\u00e9cnicas de los trece movimientos nunca surgen aisladas y separadas sino que se van transformando, combinando y entremezcl\u00e1ndose unas con otras.<br \/>\nPara que el lector se haga una idea de como funciona este entramado, nos familiarizaremos aunque solo sea superficialmente con la filos\u00f3fica idea taoista de los cambios: \u201cLos cambios\u201d quiere decir \u201cno permanecer estancado\u201d, todo lo que queda inm\u00f3vil y no fluye se bloquea causando estancamiento. Eso es lo que se quiere evitar al practicar tai chi chuan: \u201cel tai chi fluye continuamente como la corriente de un arroyo, con tranquilidad pero sin pausa, aportando siempre agua fresca. Lo que se estanca se vicia y atrofia, lo que fluye es fresco y \u00e1gil\u201d.<br \/>\nLa clasificaci\u00f3n de t\u00e9cnicas y direcciones, aunque forme una base fundamental en la teor\u00eda, lo cierto es que no se puede decir que una determinada t\u00e9cnica (energ\u00eda) este siempre asociada a una direcci\u00f3n en concreto, primero porque es una clasificaci\u00f3n un tanto r\u00edgida y artificial y segundo porque trat\u00e1ndose de aplicar t\u00e9cnicas que tienen que ver con la artes marciales hay que estar muy atentos a los cambios que se van produciendo a lo largo del combate. Imaginemos una situaci\u00f3n donde todo es predecible; si practicamos de esta manera nunca aprenderemos a ser espont\u00e1neos en una situaci\u00f3n que requiera reaccionar con flexibilidad y fluidez. En ultimo termino, el tai chi no tiene forma fija. En la \u201cno forma\u201d esta el esp\u00edritu del tai chi chuan.<br \/>\nLos 5 pasos y las 8 energ\u00edas se pueden entender mejor como \u201cestrategias\u201d. La estrategia puede ser vital en una situaci\u00f3n de desventaja, pero tambi\u00e9n es fundamental incluso cuando uno se encuentra en una posici\u00f3n de ventaja. Los 13 movimientos est\u00e1n clasificados por eso en direcciones combinadas con t\u00e9cnicas de ataque o defensa. Sin embargo esta clasificaci\u00f3n nunca fue muy r\u00edgida; por el contrario, a lo largo de varios milenios de pr\u00e1ctica y refinamiento de estas t\u00e9cnicas, los estrategas y maestros chinos de tai chi chuan aprendieron que el principio m\u00e1s elevado de todos era la flexibilidad.<br \/>\nSun Zi, autor de El Arte de la Guerra, reconoc\u00eda el valor de la flexibilidad cuando comparaba la adaptabilidad en la guerra al comportamiento del agua, que cambia su flujo seg\u00fan el terreno. Lao Tse, el fil\u00f3sofo tao\u00edsta, reconoc\u00eda el poder de la flexibilidad cuando observaba que el agua es el elemento que m\u00e1s se somete y, al mismo tiempo, la fuerza de erosi\u00f3n m\u00e1s poderosa. Lo mismo que act\u00faa el agua sobre la roca, los buenos estrategas se adaptan al terreno para poder rodear el obst\u00e1culo m\u00e1s firme. No se limitan a estrategias que se acoplan obviamente a sus circunstancias, sino que mezclan otras y las ponen a prueba seg\u00fan la circunstancia de cada momento. Si es necesario, se pueden combinar varias estrategias de la misma serie o mezclar estrategias de diferentes categor\u00edas. En resumen, la regla definitiva para aplicar estas estrategias es no seguir ninguna regla.<br \/>\nComo dec\u00eda Sun Zi: \u201cRendir al enemigo sin luchar es la cima de la perfecci\u00f3n\u201d<\/p>\n<table>\n<tr>\n<td rowspan=2 style=\"width: 154px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\"><span style=\"text-decoration: underline;\">Shi San si<\/span>Los 13 Movimientos\n<\/td>\n<td rowspan=2 style=\"vertical-align:top;width: 70px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\">{\n<\/td>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 85px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\"><span style=\"text-decoration: underline;\">Wu Bu<\/span>Los 5<\/p>\n<p>pasos\n<\/td>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 39px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\">{\n<\/td>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 92px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\">chintui<\/p>\n<p>ku<br \/>\nban<br \/>\ntsung ding\n<\/td>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 230px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\">paso hacia delante (atacar)paso hacia atr\u00e1s (defender)<\/p>\n<p>paso\u00a0 (mirar) a la izquierda<br \/>\npaso (observar) a la derecha<br \/>\nequilibrio central\n<\/td>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 99px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\">metalagua<\/p>\n<p>fuego<br \/>\nmadera<br \/>\ntierra\n<\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 85px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\"><span style=\"text-decoration: underline;\">Ba Men<\/span>Las 8<\/p>\n<p>energ\u00edas\n<\/td>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 39px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\">{\n<\/td>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 92px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\">peng li<\/p>\n<p>chi<br \/>\nan<br \/>\ntsai<br \/>\nlieh<br \/>\ntsuo<br \/>\nkhao\n<\/td>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 230px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\">defenderdesviar<\/p>\n<p>golpear<br \/>\nempujar<br \/>\ntirar hacia abajo<br \/>\ndividir<br \/>\ngolpe de codo<br \/>\ngolpe de hombro\n<\/td>\n<td style=\"vertical-align:top;width: 99px;padding: 0px,0px,0px,0px;border-top: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);border-bottom: 0px solid rgb(0,0,0);border-right: 0px solid rgb(0,0,0);margin: 0px,0px,0px,0px;\">surnorte<\/p>\n<p>oeste<br \/>\neste<br \/>\nsudoeste<br \/>\nnoroeste<br \/>\nsudeste<br \/>\nnoroeste\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/table>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\"><a href=\"http:\/\/taichi-luismolera.de\/es\/images\/shi sa1_2.gif\">.<\/a><\/span><br \/>\n******************************************************************************************************************************<\/p>\n<p style=\"text-align: center\"><span style=\"text-decoration: underline;\"><a href=\"http:\/\/taichi-luismolera.de\/es\/pages\/aprender.htm\">Aprender tai chi chuan \u00bfporqu\u00e9 y para qu\u00e9?<\/a><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: center\">LUIS MOLERA<\/p>\n<p>Hace no todav\u00eda muchos a\u00f1os, a mucha gente les resultaba curioso observar a ciertas personas haciendo unos movimientos muy lentos a c\u00e1mara lenta en alg\u00fan parque por la ma\u00f1ana, aunque luego siempre hab\u00eda alg\u00fan conocido que hab\u00eda o\u00eddo hablar algo de ese ejercicio chino llamado tai chi. El panorama ha cambiado mucho, tanto en Am\u00e9rica como en toda Europa, la pr\u00e1ctica del tai chi chuan se ha extendido much\u00edsimo ya que sus consecuencias sobre nuestra salud son comprobadas diariamente por miles de adeptos.<br \/>\nCada vez es mayor el n\u00famero de personas que sienten la necesidad de darle un sentido m\u00e1s profundo a sus vidas, que buscan un m\u00e9todo para centrarse y adquirir paz y sabidur\u00eda, o simplemente para adquirir mejor salud y bienestar en medio de este mundo tan fren\u00e9tico donde vivimos. El tai chi chuan, un arte marcial interno proveniente de la China y que tiene sus bases en la filosof\u00eda tao\u00edsta, nos ofrece una alternativa a esta demanda.<br \/>\nVoy a tratar de dar algunos consejos para aquellas personas que deseen aprender tai chi chuan y puedan necesitar una peque\u00f1a gu\u00eda, y al mismo tiempo me gustar\u00eda que este articulo sirviese para aquellas otra que, aunque ya hayan empezado, tengan algunas dudas. Por supuesto me gustar\u00eda dar una respuesta m\u00e1s individual a cada una, pero esto se me antoja una tarea ya casi imposible antes de empezarla, as\u00ed que me he decido por reflejar simplemente mi opini\u00f3n personal sobre el tai chi chuan.<br \/>\nPor una parte, para aprender, independientemente de lo que queramos aprender, primero debemos vaciarnos de todo prejuicio o de enjuiciar demasiado, pues ello nos cierra la capacidad de estudiar; deber\u00edamos comportarnos tal como aprenden los ni\u00f1os de sus padres y del entorno, simplemente les imitan, est\u00e1n totalmente abiertos y tienen un alto grado de curiosidad. Esto no quiere decir que aceptemos todo lo que nos ofrezcan sin asegurarnos de que las ofertas que hay en este sector sean presentadas por personas competentes: el principiante que desee iniciarse en este arte, para cerciorarse un poco de que el monitor re\u00fane unas cualidades m\u00ednimas para dar clases de tai chi chuan, puede simplemente hacer preguntas para deducir si tiene mucha experiencia o poca e insistiendo en querer obtener m\u00e1s informaciones como por ejemplo, quien es su maestro, cuanto tiempo lleva practicando, que estilo de tai chi chuan ha aprendido, si mantiene contacto regularmente con su maestro y en general hacerse una imagen de esta persona. De todas formas, para un principiante es muy dif\u00edcil valorar hasta que punto un monitor es profesional o solo aficionado, as\u00ed que tendr\u00e1 que dejarse guiar tambi\u00e9n por su intuici\u00f3n y quiz\u00e1s lo mas importante es que vea que hay honestidad pues un aficionado o un monitor de tai chi chuan que est\u00e9 en sus comienzos, aunque se le vea inseguro, no tiene porque ser malo pues est\u00e1 simplemente adentr\u00e1ndose en un terreno que para \u00e9l tambi\u00e9n es nuevo. Estoy convencido de que todo el que trata de ense\u00f1ar de coraz\u00f3n intenta hacerlo lo mejor posible.<br \/>\nAprender tai chi chuan no se puede comparar a realizar unos estudios en una escuela o universidad ya que no estamos tratando con una ciencia exacta, sino que depende mucho de la situaci\u00f3n, el inter\u00e9s, la dedicaci\u00f3n. Tambi\u00e9n hay que tener en cuenta que, al tratarse de un arte marcial chino con una base filos\u00f3fica de una cultura lejana a la nuestra, a algunos occidentales les puede resultar de dif\u00edcil comprensi\u00f3n al principio.<br \/>\n\u201cUn doctor occidental muy culto y estudioso lleg\u00f3 un d\u00eda a un maestro asi\u00e1tico para preguntarle por la sabidur\u00eda y la iluminaci\u00f3n espiritual. El maestro le pregunt\u00f3 si quer\u00eda una taza de t\u00e9 a lo que el occidental respondi\u00f3 que s\u00ed. A continuaci\u00f3n, el maestro comenz\u00f3 a servirle la taza de t\u00e9, pero al llegar al borde no se detuvo sino que continu\u00f3 vertiendo l\u00edquido hasta derramar una parte en el suelo. El doctor, asombrado y exaltado por el comportamiento del maestro, al no entender que suced\u00eda, comenz\u00f3 a gritarle para que no vertiese m\u00e1s t\u00e9:<br \/>-\u00bfpero, qu\u00e9 est\u00e1 haciendo? \u00bfno ve que est\u00e1 derram\u00e1ndolo todo fuera?, repuso el hombre.<br \/>\u2013 Usted es como \u00e9sta taza, llena de t\u00e9; cree que sabe mucho, est\u00e1 lleno de teor\u00edas, dogmas, opiniones y prejuicios. Quiere aprender mucho de mi, y yo le agradezco que haya hecho un viaje tan largo, pero si no se vac\u00eda primero, yo no puedo ense\u00f1arle nada.\u201d<br \/>\n\u00bfQu\u00e9 se aprende en el tai chi?:<br \/>\nExisten muchos estilos diferentes de tai chi chuan aunque todos tienen unas bases muy parecidas y todos provienen y han sido influenciados por el kung fu (artes marciales) y el chi kung (arte de respirar y de sanaci\u00f3n). Los estilos m\u00e1s practicados son el yang, el chen, el wu, y el sun, pero en China hay muchos otros y antiguamente describ\u00edan simplemente el nombre de la familia que los practicaba, es decir yang, chen, wu, sun son solo apellidos. El estilo chen es uno de los m\u00e1s antiguos y se cree que fue el primer estilo de tai chi chuan que existi\u00f3, deriv\u00e1ndose de \u00e9l todos los dem\u00e1s. Sin embargo el estilo yang es uno de los m\u00e1s practicados hoy en d\u00eda en todo el mundo.<br \/>\nUna de las primeras cosas que se aprenden en una clase de tai chi chuan, es a diferenciar entre las dos energ\u00edas, yin y yang, para encontrar el punto m\u00e1s arm\u00f3nico posible entre ambos. Todas las exageraciones nos llevan al desequilibrio, ya sea emocional o f\u00edsico; si apoyamos el peso de nuestro cuerpo demasiado hacia adelante, podr\u00edamos perder el equilibrio, si ponemos demasiado peso hacia atr\u00e1s, nos podr\u00edan empujar con facilidad. Se busca un estado relajado pero no flojo, alerta pero no tenso.<br \/>\nUna persona que se decida a practicar tai chi chuan aprender\u00e1 c\u00f3mo respirar mejor y meditar, c\u00f3mo mantener una posici\u00f3n centrada de su cuerpo que le permita estar activo y ahorrar energ\u00eda al mismo tiempo y aprender\u00e1 tambi\u00e9n ciertas partes del arte de la defensa personal. Se podr\u00eda definir resumi\u00e9ndolo en tres pilares: se practica como arte marcial, como meditaci\u00f3n y como ejercicio de sanaci\u00f3n.<br \/>\nLa forma de tai chi chuan (esos movimientos tan lentos en el parque) no es ni mas ni menos que la base que nos va a guiar durante todo el aprendizaje en los diferentes niveles, sin una buena base no se puede construir nada estable. De ah\u00ed la importancia de aprender correctamente la forma de tai chi chuan.<br \/>\nLos nombres de las posturas del tai chi chuan son a veces muy filos\u00f3ficas y expresivas como \u201cLa Grulla levanta su ala\u201d, \u201cAbrazar la Luna\u201d, \u201cEl Tigre regresa a la monta\u00f1a\u201d, otras veces sin embargo solo pr\u00e1cticas como \u201cPaso hacia adelante y golpear con el pu\u00f1o\u201d, \u201cEmpujar\u201d, \u201cDesviar\u201d, \u201cPresionar\u201d.<br \/>\nUna vez aprendida toda la tabla, se aprende el significado de sus movimientos uno a uno. A esto se le llama aprender las aplicaciones de la forma, pues no se trata de solamente realizar los movimientos en el aire sino de saber qu\u00e9 significan y c\u00f3mo se emplean en una situaci\u00f3n m\u00e1s espont\u00e1nea como puede ser una situaci\u00f3n de defensa personal o, como suele decir el maestro William Chi-Cheng Chen, \u201ctambi\u00e9n nos ayuda para servir una taza de t\u00e9 o un caf\u00e9, abrir una puerta, levantar un peso correctamente sin da\u00f1arnos la espalda, empujar un mueble de una habitaci\u00f3n a otra con el menor esfuerzo posible\u201d es decir, en situaciones muy cotidianas.<br \/>\nLuego est\u00e1n los ejercicios que se practican con un compa\u00f1ero que se llaman: empuje de manos (tui shou y ta lu) y el combate (san shou).<br \/>En el empuje de manos se aprende la habilidad de escuchar los movimientos del compa\u00f1ero para captar su intenci\u00f3n y reaccionar antes o en el momento justo de que nos ataque o empuje. Esto requiere un alto grado de sensibilidad y concentraci\u00f3n mental y tiene unos beneficios sobre la percepci\u00f3n de nuestro propio cuerpo y nuestros pensamientos, as\u00ed como del tiempo y el espacio.<br \/>\nEl combate, es la parte que m\u00e1s tiene que ver con la defensa personal pues su practica es ya m\u00e1s realista y r\u00e1pida, utiliz\u00e1ndose las t\u00e9cnicas aprendidas en la forma de tai chi chuan y en el empuje de manos. Aqu\u00ed se aprende a reaccionar espont\u00e1neamente ante cualquier situaci\u00f3n.<br \/>Tambi\u00e9n hay disciplinas tradicionales de tai chi chuan con armas como la espada, el sable, el abanico y el palo. Estas formas se aprenden despu\u00e9s de tener una base en el tai chi chuan y son muy recomendables para entender la din\u00e1mica de movimientos m\u00e1s r\u00e1pidos aplic\u00e1ndolos al utilizar un objeto; se trata de ser una unidad con el arma y armonizar con ella.<br \/>Un buen entrenamiento de tai chi chuan debe dedicarse tanto a aprender las formas en solitario, como a aprender los ejercicios con un compa\u00f1ero, que es como se suele hacer en China, su pa\u00eds de origen. El tai chi chuan es un arte muy profundo y variado tanto como disciplina espiritual, ejercicio de sanaci\u00f3n y como arte marcial, sin ser mas importante un cosa que la otra, por eso hay que impregnarse de las tres para llegar a entender el todo.<br \/>\nQuiz\u00e1s uno de los cambios mas observados en practicantes de tai chi chuan, es que se suelen volver mas atentos y que desarrollan una manera de entender la vida mas pacifica, no se sobresaltan ni act\u00faan exageradamente. Pero lo m\u00e1s valioso es que el tai chi chuan es un m\u00e9todo tao\u00edsta que trata de ense\u00f1arnos a descubrir el camino hacia el maestro interior que cada uno lleva dentro de si mismo.<br \/>\nA continuaci\u00f3n me gustar\u00eda mencionar la siguiente an\u00e9cdota: cuenta la historia que un maestro muy famoso de tai chi chuan sol\u00eda practicar la energ\u00eda ting jing (escuchar, sentir, estar alerta) con un p\u00e1jaro que dejaba posar en su brazo: al querer el p\u00e1jaro echar a volar, no pod\u00eda, pues el maestro escuchaba la intenci\u00f3n del animal mil\u00e9simas de segundo antes de que el ave siquiera tuviese consciencia de que iba a volar. Entonces, con mucha habilidad receptiva, el maestro ced\u00eda su brazo hacia abajo, de manera que, el p\u00e1jaro no encontraba un suelo firme donde apoyarse para coger el impulso que necesitaba para levantar el vuelo.<br \/>\nNo es necesario hacer estas proezas ni otras acrobacias fuera de serie para notar los beneficios del tai chi chuan, pero nos da una idea del camino a seguir; ser receptivo y estar en armon\u00eda con la naturaleza.<br \/>\n\u00bfQu\u00e9 beneficios nos aporta el tai chi?:<br \/>\nEl tai chi chuan nos da una base, a partir de la cual desarrollamos una estructura interna, tanto en el \u00e1mbito f\u00edsico como en el mental. Ya que existe una interacci\u00f3n tan grande entre estos dos aspectos , el resultado de la pr\u00e1ctica del tai chi, es que nos lleva a hacer reflexiones que pueden llegar a obsequiarnos con conocimientos muy profundos sobre nuestro ser en el plano intelectual, filos\u00f3fico y espiritual, pero tambi\u00e9n al mismo tiempo en el muy concreto y practico como pueden ser las tares diarias, el trabajo, la salud y el bienestar, o ayud\u00e1ndonos a enfocar las situaciones conflictivas de otra manera m\u00e1s relajada.<br \/>\nMe acuerdo de un amigo chino experto en artes marciales que siempre me dec\u00eda: \u201cde todas las artes marciales, el tai chi chuan es la que m\u00e1s me gusta porque tambi\u00e9n me ayuda a pensar.\u201d Yo siempre he interpretado que quer\u00eda decir que para practicar el tai chi chuan, no solo hay que hacer unos movimientos a c\u00e1mara lenta como si fu\u00e9ramos son\u00e1mbulos o aprender unas t\u00e9cnicas de defensa personal y un par de trucos de artes marciales, sino que hay que recapacitar y meditar sobre ellos, que se trata de \u201cun arte marcial inteligente\u201d.<br \/>\nCuando alguien me pregunta por los \u201cresultados\u201d del tai chi chuan a corto plazo, es decir, cuanto tiempo se necesita para \u201ccogerlo\u201d, o cuanto tiempo tarda en desaparecer un problema de tensi\u00f3n en los hombros o la espalda, mi respuesta suele ser que el tai chi chuan no es una aspirina sino una forma de vida. Es como regar una planta todos los d\u00edas y dedicarle atenci\u00f3n para que crezca sana y fuerte.<br \/>\nTenemos que tener claro, que los problemas cotidianos que nos surgen a los habitantes de esta sociedad moderna de ritmo vertiginoso, no vamos a solucionarlos en una clase de hora y media de tai chi chuan, ni tampoco en una semana o dos, sino que al principio lo mas conveniente es estar abiertos a las experiencias que nos vaya aportando el entrenamiento, sin esperar nada concreto. Uno de los problemas de los occidentales es querer obtener la iluminaci\u00f3n en un taller de fin de semana por cien euros. Siento defraudar a las personas que vienen a mis cursos con esta idea, pero me gusta que sepan desde el principio que el tai chi nos ense\u00f1a a poner los pies en la tierra. Por eso, antes de entrar en una sala de entrenamiento, o donde lo vayamos a practicar, lo mejor es dejar todos nuestros problemas y expectativas fuera antes de entrar por la puerta, por respeto hacia los dem\u00e1s, para no molestar a nadie con nuestras quejas, pensamientos o estado de \u00e1nimo, lo mismo que podr\u00edamos dejar los zapatos en la entrada para no ensuciar el suelo de toda la casa. Esto es un ritual en los pa\u00edses asi\u00e1ticos .<br \/>\nLo que s\u00ed puede sernos \u00fatil en la vida diaria de aprender el tai chi chuan, es ser m\u00e1s conscientes, estar m\u00e1s centrados y concentrados, mas alerta de manera que aprovechemos todo lo que aprendamos durante las fases de entrenamiento, en las clases o talleres de tai chi chuan y lo apliquemos luego lo mejor que podamos adapt\u00e1ndolo a la situaci\u00f3n concreta.<br \/>El tai chi chuan nos ense\u00f1a a mantener una postura enraizada, firme y relajada al mismo tiempo, a utilizar nuestro cuerpo de la manera m\u00e1s econ\u00f3mica y efectiva posible durante las actividades diarias y como arte de defensa personal, no solo durante el entrenamiento.<br \/>\nCuanto m\u00e1s relajados estemos, mejor podremos adaptarnos a la situaci\u00f3n que nos cree un contratiempo. En el empuje de manos, el estar lo m\u00e1s relajado posible, nos ayuda a escuchar y prever los movimientos de la persona que est\u00e1 intentando empujarnos, pudiendo antecedernos a su acci\u00f3n, antes de que sea demasiado tarde. M\u00e1s vale prevenir que curar.<br \/>\n<br \/>Luis Molera, Abril de 2002<br \/>\n***************************************************************************<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">ZYXABC<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">(EL ABC REFORMADO)<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">Z\u00a0 z<br \/>Y\u00a0 y<br \/>X\u00a0 x<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">del<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">ihc\u00a0 TAI JI \u00a0\u00a0\u00a0 ia\u2019t<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">Hace unos milenios, el Emperador Amarillo accedi\u00f3 amablemente a escribir este<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">PROLOGO:<\/p>\n<p>El Emperador Amarillo pregunt\u00f3 al profesor celestial: He o\u00eddo que la gente de los tiempos antiguos viv\u00eda durante ciento veinte a\u00f1os sin que aparecieran s\u00edntomas de debilidad en sus movimientos, pero hoy en d\u00eda la gente est\u00e1 debilitada en sus movimientos a edades inferiores a los sesenta a\u00f1os. \u00bfSe debe esto a un cambio en los entornos naturales, o es culpa del hombre?<br \/>Chi-po contest\u00f3: Los antiguos, que conoc\u00edan la manera adecuada de vivir, siguieron el modelo del Yin y del Yang, que es el modelo permanente del Cielo y de la Tierra, permanecieron en armon\u00eda con los s\u00edmbolos num\u00e9ricos que son los grandes principios de la vida humana, comieron y bebieron con moderaci\u00f3n, vivieron su vida diaria siguiendo un modelo ordenado sin excesos ni abusos. Por este motivo, sus mentes y sus cuerpos permanecieron en perfecta armon\u00eda entre ellos y, consecuentemente, pudieron vivir entera la duraci\u00f3n natural de su vida y morir a la edad de m\u00e1s de ciento veinte a\u00f1os.<br \/>Por otra parte, hoy en d\u00eda la gente es bastante diferente, porque se intoxica de manera exorbitante, sustituye una vida normal por una vida de abuso, tienen relaciones sexuales estando intoxicada, agota su energ\u00eda pura a trav\u00e9s de la satisfacci\u00f3n de sus deseos, desperdicia su energ\u00eda autentica por medio de una destrucci\u00f3n prolongada y descuidada, no consigue retener su energ\u00eda en abundancia y conservar permanentemente sus esp\u00edritus, se precipitan hacia la satisfacci\u00f3n de su coraz\u00f3n de forma contraria a la verdadera felicidad de la vida, vive su vida diaria siguiendo un modelo irregular.<br \/>Esa es la raz\u00f3n por la que solamente puede vivir la mitad de la duraci\u00f3n de su vida. (\u2026)<br \/>El Emperador Amarillo pregunt\u00f3: Los Taoistas viven m\u00e1s de ciento veinte a\u00f1os pero, \u00bfa\u00fan pueden tener hijos a esta edad?<br \/>Chi-Po contest\u00f3: Pueden tener hijos incluso cuando son tan viejos, porque mantienen sus cuerpos en perfectas condiciones.<br \/>El Emperador Amarillo pregunt\u00f3: He o\u00eddo que en los tiempos antiguos hab\u00eda hombres verdaderos (Zhen Ren, los inmortales) que pod\u00edan distinguir las energ\u00edas importantes del Cielo y de la Tierra, comprender los principios de Yin y del Yang, emprender ejercicios de respiraci\u00f3n de energ\u00eda pura, conservar sus esp\u00edritus con gran cuidado, mantener sus m\u00fasculos tan fuertes como siempre. La longevidad de dichos hombres verdaderos puede sobrepasar la del Cielo y de la Tierra porque sus vidas parec\u00edan sin fin, lo que puede atribuirse a su adhesi\u00f3n a los principios del Taoismo.<br \/>\nHuang Di Nei Jing Su Wen (trad. Embid)<\/p>\n<p style=\"text-align: center\">ABECEDARIO DEL TAIJIQUAN<br \/>(Del Cielo Anterior al Tui Shou)<br \/>ZYXEDARIO DEL TAIJIQUAN<br \/>(Del Cielo Posterior al Tuishou)<\/p>\n<p>SEGUNDO PROLOGO:<br \/>\nEl lector \u2013 si hay alguno \u2013 se preguntar\u00e1, y es comprensible, de que va todo esto. Primero hab\u00eda el ABC del taijiquan, y ahora el ZYX. El primero se relaciona con el Cielo Anterior al Tuishou, el segundo con el Cielo Posterior. \u00bfQu\u00e9 pasa aqu\u00ed?<br \/>Durante unos diez a\u00f1os practiqu\u00e9 con diligencia, un estilo de cuyo nombre no me quiero acordar, que consist\u00eda en el estudio y repetici\u00f3n de formas, sin trabajo interno ni aplicaciones marciales ni siquiera con trabajo en colaboraci\u00f3n con pareja. Los que estuvimos encargados de propagar este estilo, tuvimos que paliar sus evidentes lagunas con informaci\u00f3n recogido en cursos de Qigong, de Medicina Tradicional China, en libros, videos y los seminarios de Alain Baudet y otros luminarios. Una situaci\u00f3n bastante frustrante, sobre todo que el estilo en cuesti\u00f3n tiene una estructura comercial y mental comparable a Herbal Life o Avon . Pero\u2026 estaba atrapado, un poco\u00a0 por el s\u00edndrome de Estocolmo por un lado y por \u201cmis alumnos\u201d (\u00bfque hago con ellos ahora?) por otro.<br \/>Se dice que \u201ccuando el alumno est\u00e1 preparado, aparece el maestro\u201d. Ni s\u00e9 si era el maestro, pero s\u00ed se me present\u00f3 una llave importante en la persona de un Se\u00f1or Ruso, Mikhail Souponitski, ahora residente en Florida, donde ense\u00f1a taiji y acrobacia circense. Quer\u00eda practicar el empuje de manos. \u00a1Miedo y malestar atroces! \u00a1Tener que poner nuestro taiji en juego con otra persona! Respir\u00e9 hondo y\u2026 palante\u2026 En dos o tres peque\u00f1os seminarios me demostr\u00f3 que varios a\u00f1os practicando forma sin tuishou me hab\u00edan dejado sin ra\u00edces ser\u00edas, sin teor\u00eda de movimiento ni aplicaci\u00f3n de posturas, sin suavidad, sin humildad, sin intuici\u00f3n, y sin tant\u00edsimas cosas m\u00e1s\u2026 Claro, tambi\u00e9n arrastraba un gran desventaja, la de venir de unos 30 a\u00f1os de artes marciales externas. ..<br \/>All\u00ed se acab\u00f3 el Cielo Anterior<br \/>Bueno, no me ahorqu\u00e9 ni tom\u00e9 veneno. En cierto modo nac\u00ed, pas\u00e9 de un Cielo a otro, era ya el Cielo Posterior. Cuando Misha se march\u00f3 a lo poco tiempo, busqu\u00e9 quien nos ense\u00f1ara de verdad taiji, encontr\u00e9 y en esto estamos.<br \/>\u00bfY de estilo anterior? Pues de mortuis nil nisi bonum, como se dice. Si el universo es coherente, de algo habr\u00e1 servido. Seguro.<br \/>\u00a1Y ahora un mont\u00f3n de citas nuevas! Claro, no comparto todas de las a menudo contradictorias opiniones, que all\u00ed se expresan. He eliminado muy poco del ABC primitivo, no tanto por objetividad como por reticencia a tirar cosas. Me encuentro ahora un poco como una de estas viejas se\u00f1oras que se sienten en bancos p\u00fablicos rodeadas de innumerables bolsas de pl\u00e1stico. Y claro, pienso en todos los textos que no he citado, en todos los libros que quedan por leer. Tendr\u00e9 que hacerme de alg\u00fan carrito para llevarlo todo\u2026<br \/>\nIf the fool would persist in his folly, he would become wise.<br \/>(Proverb of Hell)<br \/>\nABECEDARIO:<br \/>Los chinos no tienen alfabeto; por tanto no tienen la posibilidad de tener orden alfab\u00e9tico, una de las cosas que m\u00e1s envidian a occidente\u2026\u00a0 Sus diccionarios y listas se tienen que regir por el n\u00famero de trazos que componen cada ideograma. El presente abecedario representa entre otras cosas, una tentativa patentemente absurda de reducir algunas de las grandes y borrosas verdades de la cultura china a t\u00e9rminos occidentales subjetivamente manejables.\u00a0 En otras palabras, de comprender un poco, intelectualmente al\u00a0 menos, lo que se intuye de lo que los textos y los maestros quieren transmitir.<br \/>El alfabeto es igual de aleatorio que el n\u00famero de trazos\u2026<br \/>El texto se compone de citas, de diferentes fuentes relacionadas con el taiji o filosof\u00edas an\u00e1logas. Casi todas son de maestros y practicantes de otras escuelas de taiji: esto para evitar el sectarismo que lamentablemente, suele caracterizar este tipo de actividad. \u00bfQu\u00e9 conclusiones podemos sacar de esta antolog\u00eda? Que el taiji es a la vez una cosa y muchas. B\u00e1sicamente ser\u00eda:<br \/>\nUn estilo de vida que ha sido practicado durante miles de a\u00f1os por los chinos (\u2026) el pensamiento invisible, inmenso, poderoso que forma la trama de toda la historia de Oriente. (Waysun Liao).<br \/>\nNo hay que olvidar que lo que llamamos taijiquan (Tai Chi Ch\u2019uan) se ha llamado de muchas otras formas, por ejemplo: \u201cpu\u00f1o de algod\u00f3n\u201d\u00a0 y tambi\u00e9n \u201cpu\u00f1o largo\u201d (Ch\u2019ang Ch\u2019uan) y que no es m\u00e1s que una forma que intenta representar, ilustrar, encarnar el taijitu, el s\u00edmbolo \u201cYin-Yang\u201d. Que se interprete como meditaci\u00f3n en movimiento,\u00a0 gesto cham\u00e1nico, arte marcial, terapia, ejercicio f\u00edsico, baile c\u00f3smico o Chaladura de la Nueva Era no altera su significado fundamental.<br \/>Adem\u00e1s de ser una clave existencial, es una forma \u2013 o una entre muchas formas \u2013 que se aprende y se practica para luego rellenar su interior, como si de un vol-au-vent se tratara.<br \/>Y el taiji ser\u00eda tambi\u00e9n el mismo relleno, algo m\u00e1s all\u00e1 de las formas.<br \/>\nComo dice\u00a0 Chungliang Al Huang:<br \/>\nEl concepto de tai ji s\u00f3lo significa una manera de aprender a recuperar el equilibrio de nuevo. (\u2026) Tai ji no quiere decir sabidur\u00eda oriental o algo ex\u00f3tico. Es la sabidur\u00eda de tus propios sentidos, tu propio cuerpo y mente juntos como un solo proceso.<br \/>Mucha gente piensa que tai ji no quiere decir m\u00e1s que aquella frase de movimiento llamada tai ji chuan. (\u2026) La esencia real del tai ji es ayudarte a conocer tu propio sentido de crecimiento potencial, el proceso creativo de ser sencillamente t\u00fa mismo. (\u2026) Cada uno de nosotros siente probablemente (la) necesidad y el deseo de obtener el mejor maestro, el mejor profesor. Pero en realidad, no se aprende del maestro, se aprende del propio cuerpo mientras se practica. (\u2026) Si verdaderamente aprendes el tai ji bien, llega a ser tu propia creaci\u00f3n. El primer maestro de tai ji cre\u00f3 el tai ji a partir de la iluminaci\u00f3n de su propia naturaleza, de la consciencia de su cuerpo. Aprendi\u00f3 de la sabidur\u00eda de su propio cuerpo y de su identificaci\u00f3n con la naturaleza y luego desarroll\u00f3 esta bella frase de movimiento. Yo dir\u00eda que es movimiento puro ya que no est\u00e1 atestado de conocimientos externos, de las ilusiones y esperanzas de otras personas. (\u2026)<br \/>Esto tiene todo y nada que ver con lo que se llama tai ji chuan, que como forma se convierte en una meta. Puedes aprender una frase de movimiento porque tu cuerpo y tu mente conocen aqu\u00e9l flujo y puedes repetir y duplicar aquel patr\u00f3n particular. Yo utilizo la forma para demostrar e ilustrar visual- y f\u00edsicamente el flujo del tai ji, pero nuestro prop\u00f3sito no es meramente aprender aquella bella frase de movimiento(\u2026)<br \/>Haz tai ji a tu manera y finalmente se parecer\u00e1 al tai ji chuan que desarroll\u00f3 el primer maestro de tai ji para dej\u00e1rnoslo en herencia. (\u2026)<br \/>Si verdaderamente aprendes tai ji, te sale del cuerpo con tanta naturalidad que parece que lo acabas de inventar en ese momento sin pensarlo. (\u2026) Hacen falta a\u00f1os de pr\u00e1ctica para alcanzar este punto. No hay logros instant\u00e1neos. La verdadera disciplina es algo que vive contigo y que llega a ser un impulso, un estilo de vida para ti.<br \/>\nY as\u00ed volvemos a las ambig\u00fcedades de siempre: el taiji ser\u00eda la verdadera naturaleza, una forma que hay que estudiar asiduamente durante a\u00f1os y a la vez, la ausencia de forma que es la expresi\u00f3n de \u201cPU\u201d, tu cara antes de nacer, la madera sin tallar, la sustancia b\u00e1sica del yo verdadero antes de ser disfrazado y traficado. \u00a1Todo a la vez! \u00a1Y m\u00e1s cosas! \u00a1Un arte marcial, una terapia, tambi\u00e9n! \u00a1Casi n\u00e1!\u00a0\u00a0 JMKL<br \/>\n***<br \/>\nALQU\u00cdMIA:<\/p>\n<p>La Meditaci\u00f3n Taoista se puede concebir como un proceso alqu\u00edmico. Implica el refinamiento de una sustancia ps\u00edquica en otra. El proceso empieza con el JING, o energ\u00eda sexual. El JING, cuando se combina con el aliento de cierta manera se convierte en otra sustancia: el QI. La purificaci\u00f3n del QI lleva a su transformaci\u00f3n en SHEN o esp\u00edritu. En la \u00faltima etapa, SHEN se convierte en SHU o vac\u00edo. El T\u2019ai Chi Ch\u2019uan da una imagen externa de las transformaciones internas del taoismo. Los movimientos del T\u2019ai Chi son paradigmas de los procesos internos que tienen lugar en la Alquimia Taoista.<br \/>Da Liu<br \/>\nLa evoluci\u00f3n de los movimientos primitivos de alquimia org\u00e1nica, se transform\u00f3 en el estado actual de la pr\u00e1ctica interna de Taiji. La meta de la alquimia org\u00e1nica es de rejuvenecerse, de invertir el proceso de envejecimiento, (\u2026) los movimientos sinuosos facilitan la inversi\u00f3n del l\u00edquido cerebro-raqu\u00eddeo \u2013 desde la columna vertebral de nuevo hasta el cerebro.<br \/>Esta recolecci\u00f3n de las flores en la corona es la inversi\u00f3n de la fuerza vital. Transforma el proceso natural de procreaci\u00f3n para recrear el feto inmortal de cada uno.<br \/>\nSat Chuan Hon<\/p>\n<p>ARTE MARCIAL:<br \/>\nEl Tai Chi Chuan se divide en dos pilares que son el entrenamiento solo y el entrenamiento con un compa\u00f1ero. El entrenamiento solo se basa en una secuencia de movimientos lentos, fluidos y suaves, m\u00e1s conocido por el nombre de La Forma (o secuencia). A partir de estos movimientos, el cuerpo va aprendiendo progresivamente como desarrollar agilidad sin fatiga, seguridad y equilibrio en las posturas, as\u00ed como vitalidad basada en la relajaci\u00f3n. La respiraci\u00f3n se vuelve profunda, tranquila y natural.<br \/>\n<br \/>En el entrenamiento con un compa\u00f1ero se aprenden las aplicaciones practicas y marciales de cada movimiento de la forma. Esto es imprescindible para\u00a0 entender cada movimiento. Despu\u00e9s se practican ejercicios tradicionales que se llaman tui-shou (empuje de manos) y san-shou (combate) y sirven para poner en pr\u00e1ctica m\u00e1s realista y espont\u00e1nea los movimientos de la forma.<br \/>Estos dos pilares de trabajo en solitario y con compa\u00f1ero deben ir progresando en balance y gradualmente pues si s\u00f3lo se practica uno de los dos, nunca se podr\u00e1 alcanzar un entendimiento integro de este arte, ni en lo te\u00f3rico ni en lo pr\u00e1ctico. Despu\u00e9s de tener estas bases se practica el arte de las armas tradicionales chinas como la espada, el sable, el palo y el abanico.<br \/>Luis Molera<\/p>\n<p>El prop\u00f3sito principal de la forma redonda es educar el cuerpo en relajamiento, en movimiento eficiente y en el uso de fuerza corporal total. (\u2026)<br \/>Las estrategias de lucha del Tai Chi chuan emanen de las ideas taoistas de Yin y Yang aplicadas a la guerra por estrategos militares como Sun Tzu; las t\u00e1cticas salen de la utilizaci\u00f3n de los principios del taoisimo para analizar y explicar las t\u00e9cnicas del Tai Chi Chuan. Las que mencionamos aqu\u00ed se pueden emplear en diferentes combinaciones y se pueden tambi\u00e9n combinar con otros principios que no citamos. Se pueden extender a todos los aspectos marciales del Tai Chi Cuan, incluyendo el empleo de armas.<br \/>\nEL ASPECTO MARCIAL DEL TAI CHI CHUAN<br \/>\nLa inmovilidad vence al movimiento<br \/>El primer principio del Tai Chi Chuan en la lucha es de emplear la tranquilidad para vencer al movimiento. Esto se expresa en el dicho:<br \/>Si el adversario no se mueve, yo no me muevo.<br \/>Si el adversario se mueve, yo me muevo el primero.<br \/>De esta manera, se emplea el Yin en forma de pasividad, contra Yang en forma de movimiento, lo que tiene connotaciones de defensa y de ataque tambi\u00e9n. Para hacer esto, se necesita frialdad, una mente clara y una coordinaci\u00f3n (timing) experta. Se permite al adversario comprometerse a su ataque de manera que ser\u00e1 dif\u00edcil para que cambie lo que est\u00e1 haciendo; es por tanto vulnerable a contra-ataques.<br \/>\nLa suavidad vence a la dureza<br \/>La canci\u00f3n del luchador dice:<br \/>Permitiendo al adversario atacarme con gran fuerza,<br \/>Empleo cuatro tales (onzas) para desviar Mil catis (libras)<br \/>Los cl\u00e1sicos del Tai Chi Chuan dan varias explicaciones de este m\u00e9todo. Para cumplir con este requerimiento, el que defiende tiene que desviar y\/o esquivar ataques en vez de bloquearlos con gran fuerza: lo que es Yin. En gran medida, estas esquivas y hasta cierto punto los desv\u00edos se estudian en los ejercicios de empuje de manos. Despu\u00e9s de desviar y\/o esquivar, el que defiende contr-ataqua con golpes, proyecciones o llaves: lo que es Yin.<br \/>La canci\u00f3n del luchador continua diciendo:<br \/>\u201cAtrae al adversario hacia delante al vac\u00edo<br \/>Luego descarga r\u00e1pidamente\u201d<br \/>Para crear el vac\u00edo, es necesario o bien desviar el ataque del adversario hacia el vac\u00edo o presentarle con la vaciedad quitando el cuerpo. Descargar implica golpear o proyectar al adversario. De la misma manera, \u201cSi puedes estar ligero y \u00e1gil, comprendes la fuerza jin (fuerza educada)\u201d: en otras palabras, no es bastante aprender t\u00e9cnicas sin m\u00e1s; es tambi\u00e9n necesario aprender a moverse eficazmente.<br \/>El Cl\u00e1sico del Tai Chi Chuan (Ching) da tambi\u00e9n consejos \u00fatiles sobre San Shou.<br \/>Cuando notas presi\u00f3n a la izquierda<br \/>Vac\u00eda la izquierda.<br \/>Cuando sientes presi\u00f3n a la derecha,<br \/>Aleja la derecha.<br \/>Una pluma no se puede a\u00f1adir, una mosca no se puede poner. Los dem\u00e1s no me conocen, yo les conozco.<br \/>\nEstos extractos subrayan la importancia de estar alerta y lo que se llama \u201ccapacidad para escuchar\u201d, lo que se entrena en el empuje de manos. Tambi\u00e9n demuestran que los practicantes de Tai Chi Chuan deber\u00edan de ir con y no contra la fuerza de un adversario, y que tienen que contraatacar en cuanto el adversario se haya comprometido a un curso de acci\u00f3n.<br \/>Dan Docherty<br \/>\nNo le empujes fuera, d\u00e9jalo que caiga fuera.<br \/>Ian Campbell<br \/>\nNo existe el concepto de enemigo o oponente en el taijiquan. De la misma manera, las emociones que se asocian con alguno de los dos \u2013 ira, odio, amistad \u2013 tampoco tienen utilidad y por tanto, no tienen ning\u00fan papel en este arte. Hay que soltarlas. Este arte marcial, de hecho, \u201cse rinde totalmente\u201d al duifang (\u201cliteralmente la direcci\u00f3n opuesta, en otras palabras: la persona con quien uno est\u00e1 combatiendo N. Del T.) se mueve con la fuerza que este ofrece, se combina con ella y se le da la vuelta a esta fuerza de manera que la energ\u00eda est\u00e1 devuelta. Cuando este arte se practica correctamente, no existe un sentido de uno y otro sino de un \u00fanico sistema o entidad. Idealmente, los practicantes de taijiquan nunca se oponen a las fuerzas que se dirigen hacia ellos y por tanto, no tienen adversarios, Esta actitud es esencial para comprender el taijiquan y para desarrollar un alto nivel de pericia en el arte.<br \/>Scott M. Rodell<br \/>\nLos lentos movimientos del tai chi chuan atraen principalmente a personas cultas y maduras, ya que precisa de una observaci\u00f3n profunda, previa a entender los principios b\u00e1sicos, y, desde luego, va m\u00e1s all\u00e1 de los \u2013 en comparaci\u00f3n \u2013 simple pu\u00f1etazos y patadas que se realizan \u00fanicamente con fuerza muscular. Si estamos en calma y relajados, podemos atajar cualquier situaci\u00f3n contraria que surja en la vida.<br \/>William C.C. Chen<br \/>\n\u201cBUDO.\u201d<br \/>Est\u00e1 palabra de descompone en dos ideogramas: BU\u00a0\u00a0 DO<br \/>El car\u00e1cter chino BU es un ideograma que consta de tres partes que significa: dos, lanza, detener. Es decir detener dos lanzas. Esta primera explicaci\u00f3n nos acerca a la naturaleza de su significado que es parar la pelea entre la gente.<br \/>El car\u00e1cter chino DO significa v\u00eda, camino. La uni\u00f3n de ambas s\u00edmbolos indica un principio filos\u00f3fica consistente en denominar la t\u00e9cnica usada para detener la pelea y no para ensalzarse con el adversario. Las Artes marciales BUDO est\u00e1n encaminadas a jugar un papel moral crucial en la sociedad y no un instrumento para atacar o un m\u00e9todo para ganar competiciones.<br \/>J.M. Megias<br \/>\nPara el poeta de la Gita y sus oyentes no hab\u00eda contradicci\u00f3n entre la guerra y la no-violencia. Por otra parte, en s\u00e1nscrito, ahimsa, significa literalmente \u201causencia del deseo de matar\u201d. La fuerza de la significaci\u00f3n de un gran poema es, al fin y al cabo, ilimitada, m\u00e1s all\u00e1 de las intenciones del poeta.<br \/>Mahatma Gandhi<br \/>\nUtilizo el t\u00e9rmino \u201cdanza\u201d porque el estudiante lo asocia autom\u00e1ticamente con relajarse y pasarlo bien. Si lo llamara Boxeo de T\u2019ai Chi, todo el mundo se pondr\u00eda agresivo y con ganas de pelea.<br \/>T. T. Liang<br \/>\nBALANZA:<br \/>\nMantente como una balanza equilibrada y mu\u00e9vete como una rueda.<br \/>Wang Zongyue<br \/>\nBELLEZA:<br \/>\nUn malentendido serio pero muy extendido, pretende que, como las artes marciales no son en primer lugar \u201cespect\u00e1culos exteriores\u201d, la belleza de los movimientos no tiene importancia y no tiene que ser una meta de la pr\u00e1ctica. De hecho sin embargo, uno de los prop\u00f3sitos centrales de las artes marciales chinas es el de ense\u00f1ar a los practicantes a hacer movimientos elegantes. Cuando se desarrollaron las artes marciales, se descubri\u00f3 que la capacidad de ejecutar los movimientos de una manera est\u00e9ticamente agradable, contribu\u00eda a alcanzar unas habilidades de alto nivel. Los movimientos bellos ayudan a desarrollar shen, yi y qi y aumentan la conciencia interior. Por ejemplo, los movimientos grandes, que generalmente se consideran bellos, supuestamente hacen que el shen llegue m\u00e1s lejos, a la mente expandirse m\u00e1s y al qi fluir m\u00e1s suavemente por el cuerpo. Todos los grandes maestros demuestran no solamente habilidades superiores dentro de la lucha sino tambi\u00e9n, movimientos bellos. Los practicantes que no cuidan el entrenamiento interior o que no disfrutan de los movimientos bellos, dif\u00edcilmente alcanzar\u00e1n grandes habilidades en la lucha.<br \/>La importancia del movimiento est\u00e9ticamente agradable del jian se reconoci\u00f3 hace m\u00e1s de dos mil a\u00f1os. En aquel entonces, la pr\u00e1ctica del jian se llamaba wujian o \u201cbaile del jian\u201d, lo que significa que la forma del jian se ejecutaba como si fuera un baile. La belleza de los movimientos del jian se alababa en una variedad de frases po\u00e9ticas: \u201clevantarse como un ave f\u00e9nix volando hacia el Cielo, bajando como un drag\u00f3n nadando en el oc\u00e9ano\u201d, \u201da veces como un gran r\u00edo, a veces como un riachuelo\u201d, \u201capareciendo y desapareciendo alternativamente\u201d, \u201c un trueno\u201d, \u201cpaisaje interior y panorama exterior\u201d. (El texto va acompa\u00f1ado de fotos de los movimientos que ilustran estos ideales.) (\u2026)<br \/>Unos movimientos bellos pero que no revelan un conocimiento verdadero de las habilidades y principios de las artes marciales no tienen su lugar en el entrenamiento serio. Los dos tipos de movimiento pueden parecer similares superficialmente, pero son significativamente diferentes en t\u00e9rminos de los sentimientos y experiencias que pueden generar en el practicante. En la pr\u00e1ctica, hay que prestar una atenci\u00f3n particular a esta distinci\u00f3n.<br \/>Zang Yun<br \/>\nBLANDURA:<br \/>\nEl hombre, al nacer, es blando y d\u00e9bil. Al morir es duro y yerto.<br \/>Las diez mil cosas, hierbas y \u00e1rboles, son tiernos y fr\u00e1giles en vida: una vez muertos, son secos y r\u00edgidos.<br \/>As\u00ed lo duro y yerto acompa\u00f1a a la Muerte, lo tierno y d\u00e9bil acompa\u00f1a a la Vida.<br \/>Un ej\u00e9rcito demasiado poderoso puede perder una batalla: Un \u00e1rbol demasiado r\u00edgido puede romperse.<br \/>Lo fuerte y poderoso acaba siendo derribado: Lo blando y d\u00e9bil acaba ocupando los lugares m\u00e1s elevados.<br \/>Laozi<br \/>\n<br \/>CICLOS:<br \/>(En el concepto chino de la causalidad) Las nociones no se jerarquizan, una por encima de otra; se sit\u00faan una al lado de otra, formando un pattern (dise\u00f1o, pauta, patr\u00f3n, paradigma). Las cosas se influyen, no por medio de una causalidad mec\u00e1nica sino por una especie de \u2018inducci\u00f3n\u2019. (\u2026) La palabra clave en el pensamiento chino es ORDEN y sobre todo, PAUTA\u00a0 (PATTERN). (\u2026) las cosas se comportan de una manera espec\u00edfica, no necesariamente por causa de las acciones anteriores o de los impulsos de otras cosas, sino porque su posici\u00f3n en el universo c\u00edclico que se mueve continuamente es tal, que est\u00e1n dotadas de unas naturalezas intr\u00ednsecas que hacen que su comportamiento\u00a0 sea inevitable. (\u2026) Son por tanto, partes que dependen existencialmente del mundo-organismo entero.<br \/>\nJoseph Needham<br \/>\nLos chinos piensan que el universo est\u00e1 cambiando continuamente. Su movimiento es el resultado no de una causa original ni de un creador, sino de una din\u00e1mica interna de pautas c\u00edclicas. Al igual que el sol determina cuatro estaciones distintas en un ciclo natural, todos los organismos biol\u00f3gicos atraviesan cuatro estaciones en su vida: nacimiento, madurez, declive y muerte. La constancia del cosmos reside en estas pautas de cambio, que son regulares. El cosmos mismo es un todo integral, una trama de cosas y acontecimientos interrelacionados. Dentro de este tejido de relaciones y cambio, una entidad s\u00f3lo se puede definir por su funci\u00f3n y puede poseer un significado solamente como parte del dise\u00f1o entero.<br \/>Esta metaf\u00edsica que implica la percepci\u00f3n de pautas es b\u00e1sica en el pensamiento chino. Viene en parte del daoismo que carece totalmente de la idea de un creador, y cuya preocupaci\u00f3n es la de percibir el tejido de todos los fen\u00f3menos, no el Tejedor. (\u2026) En la visi\u00f3n china, la verdad de las cosas es inminente; en la occidental la verdad es transcendente.<br \/>Ted Kaptchuk Jr<br \/>\nPrimavera, verano, oto\u00f1o y invierno, estas cuatro estaciones circulen sin cesar.<br \/>El Sanjijing<\/p>\n<p>CINTURA :<br \/>\nEn chino, \u201cmoverse desde la cintura\u201d significa \u201cmoverse desde la pelvis\u201d. (\u2026) Aqu\u00ed tenemos una falta garrafal de traducci\u00f3n que ha encauzado mal a muchos estudiantes de Taiji.<br \/>Sat. Chuen Hon<br \/>\nLa cintura es la parte clave del cuerpo. S\u00f3lo cuando se consigue soltar la cintura, se pueden mantener los pies fuertes y el cuerpo seguro y firme. Adem\u00e1s, el cambio de\u00a0 los pasos de s\u00f3lido a vac\u00edo o de vac\u00edo a s\u00f3lido se controla desde la cintura. Para ejecutar todo esto de una manera satisfactoria, hay que tener la cintura relajada. Se dec\u00eda: \u201cLa orden de moverse se emite desde la cintura\u201d y \u201ccuando el cuerpo parece disperso y le falta fuerza, el remedio hay que buscarlo en la cintura y las piernas.<br \/>Yang Chengfu<br \/>\nImaginemos que (\u2026) somos los propietarios de un cuerpo flexible y (\u2026) nos dejamos caer (\u2026) de forma que coincidan manos y pies, codos y rodillas, hombros y caderas, cervicales y zona sacro-cocc\u00edgea. (\u2026) nos daremos cuenta que existe una relaci\u00f3n clara entre las zonas que est\u00e1n en contacto. Hay un v\u00ednculo de parentesco entre la mano y el pie y entre todas las dem\u00e1s articulaciones que est\u00e1n en contacto.<br \/>Drs. Joan Puget y Jordi Xam-Mar<br \/>\nYang Cheng-fu dijo de la cintura \u201cQue sea suelta\u201d. \u201cLa cintura\u201d\u00a0 se refiere a la zona entre las articulaciones\u00a0 de la cadera, cuyo centro es el tan tien. (\u2026)<br \/>Se dice en los Cl\u00e1sicos del Tai Chi que: \u201cla fuente de mando est\u00e1 en la cintura\u201d, y que si hay signos de inestabilidad, la causa siempre ser\u00e1 relacionado con la cintura y las piernas.<br \/>William C.C. Chen ha dicho que la doctrina cl\u00e1sica que mantiene que la cintura tiene que ser el comandante, puede prestar a cierta equivocaci\u00f3n. Seg\u00fan William, es m\u00e1s \u00fatil pensar que el muslo es el verdadero comandante y que las caderas y la cintura le siguen. Intu\u00eda que los que pensaban de\u201d la cintura como comandante\u201d, se torc\u00edan en vez de emplear su raiz.<br \/>Wolf Lowenthal<\/p>\n<p>CL\u00c1SICOS, LOS TEXTOS:<br \/>\nEn la pr\u00e1ctica del Tai Chi Ch\u2019uan, poco importa la escuela o el maestro. No son transcendentales el n\u00famero de movimientos en una versi\u00f3n, unos cuantos movimientos m\u00e1s, unos cuantos movimientos menos, ni tampoco el tipo de forma o c\u00edrculo\u2026 forma alta o forma baja, c\u00edrculo grande o circulo peque\u00f1o. Depende de la persona. Desde el momento en que no se desv\u00ede de los principios b\u00e1sicos expuestos en Los Cl\u00e1sicos, uno puede derivar los mismos beneficios de los ejercicios y llegar a ser un practicante de \u00e9xito.\u00a0\u00a0\u00a0 Kuok Lienying<br \/>\nLos Cl\u00e1sicos\u00a0 son nuestro mejor v\u00ednculo con el pasado del Tai Chi. Son la base del arte. Son de una naturaleza discursiva y redundante pero al\u00a0 mismo tiempo profunda. En esta \u00e9poca donde el Tai Chi ha proliferado en tantas escuelas, Los Cl\u00e1sicos se pueden utilizar como modelo. Si estos sistemas violan a Los Cl\u00e1sicos, los sistemas est\u00e1n equivocados.<br \/>Cheng Man-ching<br \/>\nTal vez lo m\u00e1s sorprendente es el hecho de que muchos chinos modernos, demasiado impresionados por la ciencia y la educaci\u00f3n occidentales, est\u00e1n\u00a0 ansiosos por\u00a0 pasar por alto estos textos turbios y m\u00edsticos.<br \/>Tem Horwitz<br \/>\nCOMER AMARGO:<br \/>\nAqu\u00ed (en Occidente) hay varias trampas donde la gente se est\u00e1 dejando atrapar. En primer lugar, creen que si entrenan con los mejores profesores, incluso por correspondencia o im\u00e1genes virtuales, llegar\u00e1n a su vez a ser los mejores.<br \/>Segundo, parece que no piensan que sea necesario dejar la comodidad de sus salones y el mando a distancia del v\u00eddeo para llegar a ser un experto en artes marciales.<br \/>Tercero, no ven la necesidad de acumular progresivamente sus habilidades durante muchos a\u00f1os gracias a la pr\u00e1ctica diaria y al trabajo duro sin m\u00e1s. Ning\u00fan maestro ha adquirido habilidades sublimes sin entrenar por lo menos cinco horas diarias cada d\u00eda de su vida, aguantando cansancio, dolor, aburrimiento, sangre, sudor y l\u00e1grimas. En chino existe la expresi\u00f3n CHI KU\u00a0\u00a0 que quiere decir aguantar privaciones y ser capaz de trabajar muy duro. En chino significa literalmente COMER AMARGO.\u00a0 Sin haber catado la amargura, no se puede aspirar a saborear la dulzura de alcanzar un nivel alto de capacidad.<br \/>Howard Thomas<br \/>\nCOMPETICI\u00d3N<br \/>\nEl dominar el arte del Tai Chi Chuan es dif\u00edcil: una de las funciones de empuje de manos, es recordarnos el camino que queda por hacer. Hay aspectos del tai Chi donde es f\u00e1cil el auto-enga\u00f1o respeto delos logros conseguidos \u2013 el empuje de manos, no.<br \/>Un malentendido com\u00fan es que el empuje de manos formar\u00eda parte de nuestro gong fu, algo como un kumite o randori de entrenamiento. Los tres componentes b\u00e1sicos del Tai Chi de (Cheng Man Ching) son la forma, el empuje de manos y la espada. Cada uno de ellos de alg\u00fan modo, tiene que ver\u00a0 con\u00a0 la salud y a la capacidad marcial.<br \/>El n\u00famero creciente de torneos de empuje de manos, y la mentalidad que las respalda, es una evoluci\u00f3n espantosa. El tuishou no significa que el fuerte domina al debil ni que el r\u00e1pido vence al lento. Es la subyugaci\u00f3n de la voluntad para alcanzarla comprensi\u00f3n de la suavidad, de manera que un hombre fr\u00e1gil de 75 a\u00f1os, estando completamente relajado, puede proyectar con facilidad un judoka de m\u00e1s de 100 kilos. Hacer el empuje de manos a nivel competitivo devaloriza invariablemente el arte. Los campeonatos engendran seres como toros que sudan y se esfuerzan para echarse del c\u00edrculo a empujones. No s\u00f3lo est\u00e1n ausentes los principios del Tai Chi pero lo que queda es absurdo. Como dijo Bob Smith, un buen sumotori atravesar\u00eda uno de estos campeonatos como el viento un campo de trigo.<br \/>El Tai Chi bien hecho es el mejor arte marcial; hecho malamente es el peor.(\u2026)<br \/>Es m\u00e1s f\u00e1cil criticar el mal tuishou que practicar o incluso describir el bueno. El secreto, sencillo pero nada f\u00e1cil, consiste en cuatro idogramas chinos:NO RESISTIR, NO INSISTIR, o la frase: NO HAY QUE UTILIZAR M\u00c1S DE 4 ONZAS NI TAMPOCO DEJAR QUE M\u00c1S DE 4 ONZAS SE ACUMULEN SOBRE TI.<br \/>Wolfe Lowenthal<br \/>\nEn realidad lo que pretendo es motivar la gente para que se anime a competir, para que piensen que no es susfiente aprender forma, que tambien hay que aprender empuje de manos y hay que aprender a luchar,<br \/>William C. C. Chen<br \/>\nCONCENTRACI\u00d3N:<br \/>\nLa inmersi\u00f3n total, tanto mental como f\u00edsica en el T\u2019ai Chi es la \u00fanica manera de aumentar la concentraci\u00f3n y de esta manera aumentar la conciencia del ch\u2019i dentro del cuerpo. El maestro Cheng\u00a0 me dijo una vez que si una persona no puede disfrutar estar borracho, est\u00e1 verdaderamente borracho y por tanto el beber no tiene sentido en absoluto. En otras palabras, si una persona puede disfrutar de la sensaci\u00f3n de ebriedad, a decir verdad no est\u00e1 borracho en absoluto. Esto ilustra las dos etapas de la pr\u00e1ctica del T\u2019ai Chi. Al principio se est\u00e1 consciente de las sensaciones; m\u00e1s tarde se deja de dar cuenta. Esta es la etapa que hay que alcanzar, hay que estar inmerso. Esto es el verdadero T\u2019ai Chi; entonces se est\u00e1 practicando de verdad correctamente.<br \/>Waysun Liao<br \/>\nCONCIENCIA:<br \/>\n\u00bfQu\u00e9 es la conciencia en movimiento?.<br \/>Es extender la conciencia desde el n\u00facleo de nuestro ser hasta los \u00faltimos confines del Universo. Es ser consciente de los movimientos sutiles, infinitos, que constituyen por ejemplo el simple hecho de levantar el brazo.<br \/>Existe un abismo de diferencia entre un movimiento plenamente consciente y una banal acci\u00f3n cotidiana, como por ejemplo, cepillarse los dientes: La mente cuando nos cepillamos los dientes no siente la naturaleza infinita de los micro movimientos de la flexi\u00f3n y extensi\u00f3n del codo o del fruncido de los labios para exponer los dientes.<br \/>A la mayor\u00eda de nosotros le permite la repetitividad aparente de cepillarse los dientes, hundirse en el inframundo de los h\u00e1bitos inconscientes. Esto forma parte de las habilidades complejas como conducir, donde cada acci\u00f3n desde el cambio de una marcha o el pisar el embrague llega a ser un todo unificado, que el conductor toma por sentado. Esto es necesario para poder liberar la atenci\u00f3n para mirar hacia delante o hablar con el tel\u00e9fono m\u00f3vil.<br \/>La conciencia en movimiento es el opuesto dial\u00e9ctico de una sublimaci\u00f3n de este tipo. Cada vez que practico la forma de Taiji o Qigong, exploro los componentes infinitos de las estructuras de movimiento (\u2026) Cuando practico en este estado de Vipassana \u2013\u00a0\u00a0\u00a0 presencia profunda de conciencia, los movimientos tienen una nitidez cristalina. Pero cuando caigo en el h\u00e1bito de la repetici\u00f3n banal, la pr\u00e1ctica del Taiji se convierte en ejercicios banales repetitivos y siento los movimientos como a trav\u00e9s de una nube espesa. No hay claridad.\u00a0 (\u2026)<br \/>Demasiados Artistas Marciales brutalizan u endurecen el canto de la mano; logrando la Palma de Hierro o la Camisa de Hierro, no notan el dolor de los golpes por fuertes que sean. \u00a1Ah! Como se pierden las delicias de un solo titileo de mariposa que se les ha puesto en el hombro. El hierro no siente dolor, ni tampoco alegr\u00eda ni amor (\u2026) Para el alquimista daoista, el cultivo de la infinita sensaci\u00f3n de vida y la conciencia de cada momento es la verdadera pr\u00e1ctica inmortal, de lo contrario, como lo dijo un Maestro Chan, \u201cno eres m\u00e1s que un ladr\u00f3n de cad\u00e1veres, un muerto andante.\u00a0\u00a0 Sat Chuen Hon<br \/>\nLa conciencia supervisa todas las actividades, Cuando est\u00e1 presente, los progresos son r\u00e1pidos. Cuando est\u00e1 ausente, la actividad cesa. Al practicar Tai Chi Chuan, uno debe elevar su concienia. Se debe tener en cuenta tres puntos: la atenci\u00f3n, la concentraci\u00f3n y las posturas correctas. Cuando se respeta estos tre puntos se puede progresar r\u00e1pidamente. Hay una sensaci\u00f3n diferente cada d\u00eda. Si las posturas son incorrectas, si faltan la atenci\u00f3n o la concentraci\u00f3n, practicar es tan in\u00fatil como encender el fuego bajo una marmita vac\u00eda. No puede haber un buen resultado.<br \/>Tung, Kai-Yang<br \/>\nCONSUELOS:<br \/>\nA fin de cuentas\u00a0 sin embargo, todo depende de la intenci\u00f3n o mente de uno, no de la apariencia externa de los movimientos.<br \/>Zhang, Sanfeng<br \/>\nZHI YAO GONG FU SHEN, TIE CHU MO CHENG ZHEN<br \/>(Con trabajo asiduo, una barra de hierro se puede convertir en una aguja).<br \/>Proverbio Chino<br \/>\nCONTINUIDAD:<br \/>\nMientras que la continuidad en el movimiento es una caracter\u00edstica fundamental del Tai Chi Ch\u2019uan, la constancia en la pr\u00e1ctica cada d\u00eda, mes tras mes y a\u00f1o tras a\u00f1o, es el camino del \u00e9xito en el ejercicio. Es por cierto un viaje largo. Sin embargo, en palabras de Lao Tzu: un viaje de mil millas empieza con un solo paso.<br \/>H.H. Liu<br \/>\nEn cada movimiento, el cuerpo entero tiene que estar ligero y \u00e1gil. M\u00e1s importante: todos los movimientos tienen que ser continuos.<br \/>Zhang Sanfeng<br \/>\nCada articulaci\u00f3n del cuerpo entero tiene que estar enlazada de manera que el cuerpo act\u00fae como una unidad integrada sin la menor interrupci\u00f3n. Cada movimiento se desarrolla pulgada por pulgada sin brechas o rupturas de la continuidad.<br \/>Zhang Sanfeng<\/p>\n<p>CHEN:<br \/>\n(Despu\u00e9s de SONG\u2026) la segunda palabra m\u00e1s frecuente que se utiliz\u00f3 en mi entrenamiento era CHEN que quiere decir \u201chundirse\u201d (\u2026) hundir los hombros y dejar caer los codos. Hay que mantener los codos bajos para mantener relajados los hombros, de lo contrario, los hombros se levantar\u00e1n tambi\u00e9n y el qi subir\u00e1 \u2013 lo que reduce el poder intr\u00ednseco en el cuerpo. Esto se relaciona estrechamente con \u201chundir el pecho y subir la espalda\u201d. Este principio implica el soltar la cintura, lo que le permite a \u00e9sta dirigir la energ\u00eda. Hundir los hombros, dejar caer los codos, ahuecar el pecho, subir la espalda: todos estos actos contribuyen a la generaci\u00f3n de la energ\u00eda. El mantener suelta la cintura no significa solamente poder girar el cuerpo sobre un eje, sino liberar las piernas, el t\u00f3rax, los hombros y los brazos para que todas las partes del cuerpo act\u00faen en concierto y de manera coordinada. Haciendo un esfuerzo serio para permanecer suelto y relajado, concentr\u00e1ndose en hundir y dejar caer los hombros y los brazos, tirando hacia arriba a trav\u00e9s de la espalda y hacia abajo a trav\u00e9s de las caderas y la cintura, no solamente el cuerpo se volver\u00e1 suelto sino tambi\u00e9n blando, desarrollando as\u00ed la energ\u00eda interna sin verdadero esfuerzo. Adem\u00e1s, el cuerpo llegar\u00e1 a enraizarse firmemente. Los practicantes aficionados de tai chi no siempre comprenden ni aprecian principios como estos: \u00bfc\u00f3mo pueden albergar la esperanza de acceder a niveles m\u00e1s altos?. Otros conocen los principios\u2026 pero esto no es lo mismo que poner los principios en pr\u00e1ctica. Y hay otros que piensan que la soltura y la blandura son fines en si y sus movimientos llegan a ser sueltos y blandos hasta la debilidad: la conexi\u00f3n din\u00e1mica entre las partes del cuerpo ha sido sobre extendida con el resultado de que los movimientos individuales ya no forman parte del conjunto. Son esenciales la correcta comprensi\u00f3n, interpretaci\u00f3n y pr\u00e1ctica de los conceptos de SONG y CHEN.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Howard Thomas<\/span><\/p>\n<p>DEFENSA PERSONAL<br \/>\nSi quieres emplear el Tai Chi Chuan para luchar, adem\u00e1s de practicar forma, empuje de manos, etc., tienes que luchar. Y la mejor forma de acercarte a la realidad de la lucha es calzarte unos guantes, porque peleas de una forma un poco m\u00e1s real. (\u2026)<br \/>\nYo solo pretendo mostrar a la gente c\u00f3mo plantear un combate, como son las conexiones corporales. Por eso ahora no s\u00f3lo doy seminarios a practicantes de Tai Chi Chuan, sino tambi\u00e9n de otros artes marciales, y suelen descubrir que pueden aplicar mis ideas a lo que ellos hacen, y que su habilidad marcial mejora.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">William C. C. Chen<\/span><br \/>\nPersonalmente, soy de la opini\u00f3n de Chang Sanfeng cuando dice \u201ceste ejercicio conducir\u00e1 a muchos practicantes a la salud, la felicidad y la longevidad. La defensa personal es secundaria. No me gusta hacer hincapi\u00e9 en la competici\u00f3n o el empuje de manos en mis clases. Sin embargo, el T\u2019ai Chi Ch\u2019uan es una forma efectiva de defensa personal y lo ense\u00f1o cuando estoy seguro de que se han llegado a dominar suficientes formas\u201d.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Da Liu<\/span><br \/>\nHist\u00f3ricamente, el qigong emana primero de los movimientos tot\u00e9micos de los ritos cham\u00e1nicos y los Pasos de las Estrellas Celestiales. (\u2026)<br \/>\nUn tao\u00edsta, Cheng, San Feng combin\u00f3 los movimientos cham\u00e1nicos del qigong en los 13 movimientos del taiji. En aquel entonces, las 13 posturas se practicaban repiti\u00e9ndolas individualmente al igual que unos ejercicios de qigong.(\u2026)<br \/>\nLas formas modernas de taiji enlazan las 13 posturas para manifestar el cultivo b\u00e1sico de la alquimia tao\u00edsta.<br \/>\n(\u2026) Con la evoluci\u00f3n de los movimientos de taiji, los maestros integraron su profundo conocimiento de las llaves y de la aplicaci\u00f3n marcial de los puntos de presi\u00f3n que paralizan. (\u2026) Por desgracia, este conocimiento profundo del flujo de qi en los movimientos de taiji, se ha ido perdiendo entre los maestros y los practicantes. Algunos no saben siquiera de la existencia del flujo de qi en su forma (\u2026)<br \/>\nConscientemente, siempre he alejado a mis estudiantes de las aplicaciones marciales del taijiquan. Es de suma importancia reconstruir el antiguo puente entre taiji y qigong. La visualizaci\u00f3n interna del flujo de qi es el fundamento de la alquimia tao\u00edsta. Sin esta visi\u00f3n interna la pr\u00e1ctica de los movimientos de qigong es un acto de fe (\u2026) con la mirada interior se puede sentir y ver el sentido del flujo de qi en cualquier movimiento de taiji o qigong (\u2026) la degeneraci\u00f3n de la pr\u00e1ctica del taiji desde la alquimia tao\u00edsta original hacia un arte marcial o simples ejercicios f\u00edsicos da pena. La degeneraci\u00f3n de ciertas formas de qigong en cultos seudo-religiosos, es peligrosa.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Sat, Chuen Hun<\/span><\/p>\n<p>Hablando en general, hoy en d\u00eda la gente no quiere aprender taiji por sus aplicaciones marciales. El enfoque es sobre la relajaci\u00f3n y el fomento de la salud. Adherirse r\u00edgidamente a la promoci\u00f3n de los aspectos marciales del Taiji ser\u00eda ir en contra de la marcha de la sociedad. Hasta los tradicionalistas se dan cuenta de que se tienen que adecuar a los tiempos.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Howard Thomas<\/span><br \/>\nA\u00fan que la importancia que doy al empuje de manos no tenga que ver con su aspecto combativo, el tai chi chuan sigue siendo un sistema de lucha y no encuentro m\u00e9rito ninguno en diluir sus diferentes elementos hasta el punto que su pr\u00e1ctica sea poco diferente de la danza. Hay que tener siempre en mente por tanto durante la pr\u00e1ctica, el potencial para un ataque o una defensa efectivos, reduciendo tu propia vulnerabilidad y de alguna forma explotando la del oponente en todo momento.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Herman Kauz<\/span><br \/>\nEl T\u2019ai Chi Ch\u2019uan como arte de defensa personal tiene que repudiar totalmente el valor f\u00edsico y la fuerza muscular.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Cheng, Man-ching<\/span><\/p>\n<p>Hasta cierto punto, el inter\u00e9s en el Tai Chi como arte marcial compite con su filosof\u00eda subyacente. En muchas escuelas, el Tai Chi se ense\u00f1a haciendo hincapi\u00e9 en la lucha y existen competiciones organizadas con ganadores y perdedores. (\u2026) Siempre es revelador y por cierto divertido, poder observar hasta que punto lo humano se desv\u00eda de lo te\u00f3rico. Muchos entre los m\u00e1s respetados maestros de Tai Chi, el arte de la paz, son bastante contenciosos, se involucran constantemente en pruebas de fuerza y desaf\u00edos territoriales.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Tem Horwitz<\/span><br \/>\n\u201cUna pelea\u201d, dijo, (Cheng Man Ching) \u201ces un contrato que mantienen necesariamente dos personas. Una actitud combativa significa que has aceptado el contrato. En este caso, mereces todo lo que te puede ocurrir.\u201cEn una pelea s\u00f3lo pueden ocurrir dos cosas. Las dos son terribles. La primera es que puedes perder y sufrir lo insoportable: una herida seria, incluso la muerte. La segunda alternativa es peor incluso; hieres o matas a tu adversario. En este caso te las tendr\u00e1s que ver con la justicia.\u201d (\u2026)<br \/>\nPara lidiar alguien que ataca con una navaja: \u201cImag\u00ednate que es un plumero. Si tienes esta idea, no tendr\u00e1s miedo y podr\u00e1s hacer frente a la situaci\u00f3n como si de empuje de manos se tratara.\u201d<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolfe Lowenthal<\/span><\/p>\n<p>He o\u00eddo decir que el que sabe vivir<br \/>\nno se preocupa de tigres y rinocerontes<br \/>\ncuando camina por las monta\u00f1as.<br \/>\nNi lleva armas ni escudo<br \/>\ncuando se adentra en territorio enemigo.<br \/>\nAs\u00ed el rinoceronte no halla donde cornearle.<br \/>\nNi el tigre donde hendir sus garras.<br \/>\nNi las armas donde aplicar su filo<br \/>\n.\u00bfPor qu\u00e9? Porque no hay lugar en \u00e9l por donde pueda penetrar<br \/>\nla\u00a0 muerte.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Laozi<\/span><br \/>\nSi quieres emplear el Tai Chi Chuan para luchar, adem\u00e1s de practicar forma, empuje de manos, etc., tienes que luchar. Y la mejor forma de acercarte a la realidad de la lucha es calzarte unos guantes, porque peleas de una forma un poco m\u00e1s real. (\u2026) Yo solo pretendo mostrar a la gente c\u00f3mo plantear un combate, como son las conexiones corporales. Por eso ahora no s\u00f3lo doy seminarios a practicantes de Tai Chi Chuan, sino tambi\u00e9n de otros artes marciales, y suelen descubrir que pueden aplicar mis ideas a lo que ellos hacen, y que su habilidad marcial mejora.<br \/>\nWilliam C.C. Chen<br \/>\n\u00a0<br \/>\nLa capacidad marcial en el Tai Chi se desarrolla por \u00f3smosis. La pr\u00e1ctica correcta y en las palabras del profesor: \u201csincera\u201d pr\u00e1ctica de la forma y el empuje de manos produce una sabidur\u00eda corporal, un poder de reflejo autom\u00e1tico (instinctual) que cuando empieza a surgir, sorprende al practicante.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolfe Lowenthal<\/span><br \/>\n18 (\u2026) y por mi causa ser\u00e9is llevados ante gobernadores y reyes, para que deis testimonio ante ellos y ante los gentiles.<br \/>\n19 Mas cuando os entreguen, no os preocup\u00e9is de c\u00f3mo o qu\u00e9 vais a hablar. Lo que teng\u00e1is que hablar se os comunicar\u00e1 en aquel momento.<br \/>\n20 Porque no ser\u00e9is vosotros los que hablar\u00e9is, sino el Esp\u00edritu de vuestro Padre el que hablar\u00e1 en vosotros.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Mateo, 10<\/span><br \/>\nUn principiante mira el empuje de manos y pregunta: \u201c\u00bfVale, pero en una pelea muchas cosas est\u00e1n pasando, es r\u00e1pido y salvaje. \u00bfC\u00f3mo puede este peque\u00f1o ejercicio hacer una sola puta cosa en una situaci\u00f3n as\u00ed?<br \/>\nM\u00e1s tarde, si practica bien, empieza a darse cuenta que las \u201cmuchas cosas que est\u00e1n pasando\u201d, pasan solamente una cosa a la vez. Una de las \u201ccosas\u201d es todo lo que puede ocurrir en un momento dado.<br \/>\nEl entrenamiento en empuje de manos es para permitirte \u201c\u201dcomprender\u201d este momento \u00fanico. Si lo comprendes realmente, no te tienes que preocupar por las \u201cmuchas cosas\u201d que pueden seguir.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolf Lowenthal<\/span><br \/>\nDEPORTE:<br \/>\n(\u2026) Un evento que no permite la demostraci\u00f3n y evaluaci\u00f3n del m\u00e9todo de torso, ni siquiera se puede considerar una competici\u00f3n de taiji.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Jou, Tsung Hwa<\/span><br \/>\nEl Judo, al convertirse en un deporte popular, ha sufrido en su forma las modificaciones por las cuales una disciplina cl\u00e1sica se convierte en deporte: \u201catletizaci\u00f3n\u201d, categor\u00edas de peso, la elaboraci\u00f3n de reglas de arbitraje para orientar los objetivos de la pr\u00e1ctica, ganar en vez de hacer las cosas bien.<br \/>\nEstas transformaciones que han situado el Judo como deporte de masa, lo que es positivo, son tambi\u00e9n responsables de una distorsi\u00f3n de las metas: el paso de una disciplina de pr\u00e1ctica \u201cde por vida\u201d dentro de los l\u00edmites de cada uno y de cada edad, a una l\u00f3gica de vida deportiva corta y violenta y a las exigencias del \u00e9xito deportivo.<br \/>\nSe ha olvidado que el Judo, bien hecho, es, a largo plazo, m\u00e1s eficaz, incluso en competici\u00f3n, que el Judo que se dice \u201cdeportivo\u201d.<br \/>\nEl judoka \u201ccl\u00e1sico\u201d est\u00e1 por tanto listo para la competici\u00f3n despu\u00e9s de m\u00e1s trabajo que el judoka \u201cdeportista\u201d, pero sus satisfacciones, en la pr\u00e1ctica cotidiana son infinitamente m\u00e1s profundas.<br \/>\nPara nosotros, el desarrollo personal es m\u00e1s importante que vencer a otras personas.<br \/>\nEsta obra (<span style=\"text-decoration: underline;\">Gravit\u00e9 Z\u00e9ro)<\/span> demuestra como el Judo \u201ccl\u00e1sico\u201d sigue los principios de la f\u00edsica y como, por esta misma raz\u00f3n, su eficacia concreta es superior a la de la belicosidad emp\u00edrica.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Michel Novovitch<\/span><br \/>\nENTRENAMIENTO:<br \/>\nP: Si aspiro a la maestr\u00eda en el Tai chi \u00bfc\u00f3mo tengo que practicar?<br \/>\nR: Son necesarias cinco cosas:<\/p>\n<ol style=\"list-style-type: decimal\">\n<li>Tienes que tener fe; no hay lugar para la duda<\/li>\n<li>Una vez que has escogido un profesor, demu\u00e9strale respeto a \u00e9l y a su ense\u00f1anza.<\/li>\n<li>Sin perseverancia, no lograr\u00e1s nada.<\/li>\n<li>S\u00e9 paciente. Si cinco a\u00f1os no son bastantes, toma diez. Si en diez a\u00f1os no tienes \u00e9xito, toma veinte. Si no eres brillante, tal vez no tengas \u00e9xito r\u00e1pidamente, pero si demuestras una paciencia muy grande, inevitablemente lo tendr\u00e1s.<\/li>\n<li>Tienes que ser humilde. Incluso si tienes alg\u00fan peque\u00f1o logro, no seas orgulloso. Cada arte marcial es \u00fanico. Hay que ser humilde para estudiar; despu\u00e9s puedes conocerte a ti mismo y a los dem\u00e1s. No dejes que el orgullo garantice tu fracaso. <span style=\"text-decoration: underline;\">Chen, Weimin<\/span><\/li>\n<\/ol>\n<p>Antiguamente, se dec\u00eda que si se pudiera atraer hacia el vac\u00edo, ser\u00eda posible utilizar cuatro onzas para desviar mil libras. Si no se puede atraer hacia el vac\u00edo, no se pueden desviar mil libras. Las palabras son sencillas pero el significado es completo. Un principiante no lo puede comprender. A\u00f1ado aqu\u00ed unas palabras de explicaci\u00f3n. Si alguien tiene la ambici\u00f3n de aprender este arte, buscar\u00e1 alguna manera de meterse en \u00e9l y mejorar\u00e1 cada d\u00eda.<br \/>\nSi quieres atraer hacia el vac\u00edo y utilizar cuatro onzas para desviar mil libras, primero tienes que conocerte a ti mismo y a los dem\u00e1s. Si quieres conocerte a ti mismo y a los dem\u00e1s, tienes que renunciar a ti mismo y seguir a los dem\u00e1s. Si renuncias a ti mismo y sigues a los dem\u00e1s, primero tienes que tener la correcta coordinaci\u00f3n (timing) y postura. Para obtener la correcta coordinaci\u00f3n y postura, primero tienes que convertir tu cuerpo en una sola unidad. Si deseas hacer de tu cuerpo una sola unidad, primero tienes que eliminar huecos y protuberancias. Para hacer que tu cuerpo no tenga ni roturas ni huecos, primero tienes que tener el shen y el qi despiertos y en expansi\u00f3n. Si quieres activar y expandir el shen y el qi, primero tienes que levantar el esp\u00edritu (prestar atenci\u00f3n) y el shen no tiene que descentrarse. Para que el shen no se descentre, primero hay que reunir qi y shen y con ellos penetrar los huesos. Deseando que el shen y el qi penetren los huesos, primero hay que fortalecer los dos muslos, soltar los dos hombros y dejar el qi hundirse.<br \/>\nEl jin (fuerza interna) sube desde los pies, cambia en las piernas, se almacena en el pecho, se mueve en los hombros y es mandado desde la cintura. La parte de arriba se conecta con los dos brazos y la parte baja sigue las piernas. Cambia dentro. Reunir es cerrar y soltar es abrir. Si se est\u00e1 tranquilo, se est\u00e1 completamente inm\u00f3vil. Inm\u00f3vil significa cerrar. En el cerrar existe el abrir. Si se mueve, todo se mueve. El mover es abrir. En el abrir, existe el cerrar. Cuando se toca el cuerpo, gira libremente. No hay ninguna parte que no obtiene poder. Entonces puedes atraer hacia el vac\u00edo y utilizar cuatro onzas para desviar mil libras.<br \/>\nPracticar la forma todos los d\u00edas es el kung fu de conocerse a uno mismo (\u2026) el empuje de manos es el kung fu de conocer a los dem\u00e1s.(\u2026)<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Li, I -Yu<\/span><br \/>\n\u00bfC\u00f3mo por tanto deber\u00eda un principiante empezar su entrenamiento? La respuesta es que se deber\u00eda de relajar. La relajaci\u00f3n deber\u00eda de ser completa, es decir del cuerpo entero. Y tiene que ser absoluta, es decir sin la menor tensi\u00f3n sea donde sea. La meta es dejar cada hueso y m\u00fasculo del cuerpo entero muy abierto sin estorbo ni obst\u00e1culo en ninguna parte. Cuando ha hecho esto, estar\u00e1 capacitado para hablar de ch\u2019i.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Cheng, Man-ch\u2019ing<\/span><\/p>\n<p>Hay mucha verdad en el Viejo dicho: \u201csi no practicas durante un d\u00eda, tu lo sabes; si no practicas durante dos d\u00edas, tu profesor lo sabe; si no practicas durante tres d\u00edas, todo el mundo lo sabe.\u201d<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Dan Docherty<\/span><\/p>\n<p>La pr\u00e1ctica del boxeo es semejante a un barco sobre el r\u00edo. Si no avanza, retrocede. En entrenamiento es el trabajo de todo una vida, hace falta mucha perseverancia. Si no se quiere retroceder, conviene aprovechar todas las ocasiones para practicar y as\u00ed acercarnos a la excelencia en nuestro arte. &lt;!\u2013 @page { size: 21cm 29.7cm; margin: 2cm } P { margin-bottom: 0cm } P.western { font-style: italic } P.cjk { font-style: italic } \u2013&gt;<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Xi An<\/span><\/p>\n<p>Cualquier tipo de gongfu requiere una gran cantidad de tiempo y de trabajo. Si uno quiere aprender el arte de Taiji no puede tener demasiada prisa. No se puede forzar las cosas., sino hay que tomarse tiempo y practicar con regularidad, y permitir que nuestro gongfu evolucione naturalmente (\u2026)<br \/>\nUna vez aprendidas la posiciones, la forma Yang de 85 movimientos se ejecuta en unos veinte minutos. Si uno quiere desarrollar gongfu, debe practicarla al menos tres veces seguidas cada d\u00eda, lo que equivale a una hora de ejercicio sin interrupci\u00f3n. Con la pr\u00e1ctica di\u00e1ria vamos corrigiendo constantemente nuestra forma, y descubrimos que cuanto m\u00e1s aprendemos m\u00e1s nos queda por aprender. Lo que al principio parec\u00eda muy f\u00e1cil, de repente ya no lo es tanto. Eso ocurre porque empezamos a sentir los movimientos en profundidad. En esta fase es muy f\u00e1cil desanimarse, porque estamos siendo cr\u00edticos con nuestra propia ejecuci\u00f3n. Pero en realidad es un signo de que estamos avanzando.<br \/>\nLa perseverancia es fundamental. Nunca insistir\u00e9 bastante en la necesidad de la pr\u00e1ctica diaria y consciente. (\u2026) hay que entender que cuando estamos en clase estamos aprendiendo, y aprender no es practicar. Si no consolidamos el aprendizaje con la pr\u00e1ctica, no llegaremos a ninguna parte. La pr\u00e1ctica de la forma debe hacerse en solitario y concentr\u00e1ndonos plenamente en los movimientos.<br \/>\nSeg\u00fan van aumentando la resistencia, la fuerza y la elasticidad, si queremos adquirir el verdadero gongfu del Taijiquan, se debe aumentar el tiempo de pr\u00e1ctica a cinco a seis horas diarias y trabajar en posiciones cada vez m\u00e1s bajas y cada vez m\u00e1s despacio a fin de fortalecer las piernas (\u2026) Trabajando de este modo la forma se va perfeccionando sola, ya que cada vez somos m\u00e1s conscientes de nuestros erores y carencias. Y por supuesto, la instrucci\u00f3n cambia seg\u00fan el gongfu va creciend, y se van incluyendo en la pr\u00e1ctica las formas de armas, el empuje de manos y el trabajo de fajin.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Fu Shengyuan<\/span><\/p>\n<p>Cuando menor sea el n\u00famero de cosas que intentemos aprender, mejor disposici\u00f3n tendremos para concentrarnos y m\u00e1s f\u00e1cil nos ser\u00e1 perfeccionarlas. En mi \u00e9poca de aprendizaje, uno de los fundamentos b\u00e1sicos fue practicar s\u00f3lo un par de movimientos y combinar la lentitud con la relajaci\u00f3n. Mi cuerpo y mi mente se fueron acostumbrando, lenta y estructuralmente, a los reflejos naturales enfocados hacia el arte de la defensa personal.<br \/>\nAl terminar mi entrenamiento diario en las diferentes formas de tai hi chuan, seccionaba la frecuencia en combinaciones de cuatro o cinco movimientos para usarlas como t\u00e9cnicas marciales. Despu\u00e9s, me ocupaba una hora m\u00e1s ensayando y repitiendo cada secuencia de doscientas a quinientas veces, despacio y relajado. Esto me permiti\u00f3 concentrar mi mente en el flujo de energ\u00eda interna y coordinarlo con las acciones exteriores. Despu\u00e9s de repetir cada t\u00e9cnica cinco mil veces o m\u00e1s, mi perfeccionamiento lleg\u00f3 a alcanzar un buen nivel, tanto al realizarlo a c\u00e1mara lenta como si lo hac\u00eda con gran rapidez. Luego trabajaba el siguiente grupo de movimientos y continuaba.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">William C. C. Chen<\/span><\/p>\n<p>\u00a1LIAN! (\u00a1entrenad!) (\u00faltima palabra antes de morir)<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">\u201cTai Yi Zhen Ren\u201d,<\/span><br \/>\ncuyo verdadero nombre era Hai Deng, un gran maestro de artes marciales pero que nunca practic\u00f3 taiji, a pesar de las mentiras que circulan en ciertos \u00e1mbitos,<br \/>\nESGRIMA:<\/p>\n<p>(\u2026) Se logra poco cortando un adversario un micro-segundo antes de que \u00e9l te corte. En la realidad, incluso un corte fatal no impedir\u00eda necesariamente a un adversario cortarte a ti fatalmente a su vez. Muchas veces un esgrimidor se felicita porque haber cortado el pecho de su oponente un instante antes de que su propia mano hubiera sido amputada. Si fueras un espadach\u00edn en un combate real, tendr\u00edas una carera muy corta si dependieras de \u201cvictorias\u201d de este tipo.<br \/>\nAs\u00ed, teniendo en cuenta la realidad subyacente de la espada, la \u00fanica manera correcta de cortar un oponente es estando seguro de que no te puede cortar \u00e9l un momento m\u00e1s tarde. Este es el verdadero arte de la esgrima: cortar el adversario a la vez estando en completo control de su espada, asegur\u00e1ndote que no puede alcanzarte con un golpe desesperada.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolf Lowenthal<\/span><\/p>\n<p>En el empuje de manos, se neutraliza al oponente moviendo la cintura, no las manos. Si la cintura est\u00e1 r\u00edgida y lo intentas con las monos y los brazos, tu t\u00e9cnica es mala. En el caso de la espada, los pies cumplen con la funci\u00f3n que la cintura tiene en el empuje de manos. No se puede estar perezoso en la esgrima; hay que mover los pies. Por otra parte, un problema de muchos esgrimidores es que han visto demasiadas pel\u00edculas de samurai. El tango florido de movimiento cuando los esgrimidores est\u00e1n fuera de alcance no es m\u00e1s que un juego mental. Sirve, , si sirve de algo, para \u201cmarear\u201d al adversario. Pero en cuanto las espadas se conectan, , si uno comprende la energ\u00eda, no hay tiempo para juegos psicol\u00f3gicos y posturas irrelevantes. Cada movimiento, cada paso, cada peque\u00f1o grado de ventaja llega a ser demasiado importante.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolf Lowenthal<\/span><\/p>\n<p>ESPALDA:<\/p>\n<p>En todos los movimientos hacia atr\u00e1s y hacia delante, se tiene que dejar que el Qi se adhiera a la espalda y se recoja en la columna.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Zongyue<\/span><br \/>\nETAPAS (TRES):<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">La primera etapa<\/span>, m\u00e9todo de manos. El m\u00e9todo de manos se refiere a la ejecuci\u00f3n de t\u00e9cnicas por las extremidades del cuerpo. Estas t\u00e9cnicas incluyen pu\u00f1etazos, patadas, golpes, llaves y torsiones. El estiramiento es importante y los movimientos son generalmente grandes, r\u00e1pidos y fuertes. Todas las escuelas duras, externas permanecen dentro de los l\u00edmites del m\u00e9todo de manos. Para los artistas marciales formados en estas escuelas, la pr\u00e1ctica del taiji definido por sus principios, no sus formas, representa un gran adelanto (salto en adelante, satori) (breakthrough) \u2013 el portal que abra al segundo nivel de desarrollo. Por desgracia, la mayor\u00eda de los practicantes de taiji tambi\u00e9n se quedan en este primer nivel, su manera de hacer forma y empuje de manos no ser\u00e1 m\u00e1s que la repetici\u00f3n de t\u00e9cnicas hasta que aprenden la llave maestra (la aplicaci\u00f3n de los ocho trigramas y los cinco elementos) y de esta forma pasan a la etapa siguiente<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">La segunda etapa<\/span>, m\u00e9todo de torso. El sello de la segunda etapa es el uso del m\u00e9todo de torso. Este m\u00e9todo se caracteriza por el empleo del cuerpo, principalmente la cintura y la columna vertebral, para iniciar y potenciar los movimientos de los brazos y las piernas. Es decir: el torso conduce todo el movimiento. En la primera etapa, la din\u00e1mica muscular y los movimientos independientes generan fuerza. En esta segunda etapa, la flexibilidad, la coordinaci\u00f3n, los movimientos internos, y la din\u00e1mica en espiral desencadenan el poder de la energ\u00eda innata, qi. \u00bfQu\u00e9 aspecto tienen los movimientos del m\u00e9todo de torso? Ninguna parte del cuerpo se mueve independientemente, el movimiento de cualquier parte est\u00e1 supeditado al movimiento simult\u00e1neo de las dem\u00e1s partes y todas las partes alternan continuamente entre el yin y el yang. S\u00f3lo de los que alcanzan esta etapa, se puede decir que est\u00e1n practicando taiji, y son de verdad pocos. La mayor\u00eda de los practicantes de taiji trabajan los principios que definen el m\u00e9todo de torso pero el gran adelanto (salto, satori) (breakthrough) que denota el dominio de esta etapa, es fugaz. Es f\u00e1cil el auto-enga\u00f1o a este nivel, Las formas de taiji pueden parecer muy elegantes y coordinadas, sobre todo cuando las hace un practicante con a\u00f1os de experiencia. Un examen cuidadoso sin embargo revelar\u00e1 manos o otras partes que se mueven con independencia o se estancan y se quedan sin cambiar con los cambios de peso y movimientos de la cintura.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">La tercer etapa,<\/span> m\u00e9todo de mente. Finalmente hay el m\u00e9todo de mente. Es dif\u00edcil hablar de esta tercer etapa ya que yo mismo no la ha alcanzado y ni siquiera he conocido a nadie quien haya irrumpido (hecho el gran salto\/adelanto, satori) (broken through) a este nivel. (\u2026) en el m\u00e9todo de mente, todo movimiento ha sido absorbido por el cuerpo. (\u2026) En esta tercer etapa, la energ\u00eda f\u00edsica se ha transmutado en la fuerza ps\u00edquica o espiritual que se llama shen.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Jou, Tsung Hwa<\/span><br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\"><a href=\"http:\/\/www.youtube.com\/watch?v=wHGDq_8dCuc\">http:\/\/www.youtube.com\/watch?v=wHGDq_8dCuc<\/a><\/span><\/p>\n<p>FORMA:<br \/>\nMuchas personas creen que las aplicaciones para defensa personal del Tai Chi Chuan, salen de la forma \u201cmanos vac\u00edas\u201d. Esto es rid\u00edculo. (\u2026)<br \/>\nLa forma \u201cmanos vac\u00edas\u201d \u2013 y de hecho cualquier forma de cualquier arte marcial \u2013 no es m\u00e1s que una mezcla de t\u00e9cnicas que ya existen y que se adaptan para seguir una secuencia particular. Esta secuencia normalmente, es importante por ella misma ya aue una t\u00e9cnica se vincula a la siguiente. Las t\u00e9cnicas que componen la forma son una parte del repertorio del Tai Chi San Shou, pero su aplicaci\u00f3n muchas veces requiere modificaciones en la forma de desplazamientos y cambios de \u00e1ngulo.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Dan Docherty<\/span><br \/>\nSi has comprendido los principios y la teor\u00eda del Taijiquan y sus Jins pero no conoces las t\u00e9cnicas marciales, tu arte marcial est\u00e1 todav\u00eda medio vac\u00eda. Es como si hubieras aprendido como funciona un coche pero no como conducirlo. No se puede negar que el comprender la teor\u00eda te ayudar\u00e1 a progresar m\u00e1s r\u00e1pidamente. Sin embargo, , como cada movimiento de la forma fue cuidadosamente dise\u00f1ado para atacar y defender lo m\u00e1s eficazmente, tambi\u00e9n sacar\u00e1s provecho investigando la aplicaci\u00f3n de cada movimiento para descubrir su potencial y porque se dise\u00f1o exactamente as\u00ed.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Yang, Jwing-Ming<\/span><br \/>\nFUERZA INTERNA:<br \/>\nJing o Nei Jing. El poder que genera el ch\u2019i se llama jing (sic), m\u00e1s conocido como nei jing, la fuerza interna. (\u2026) El Jing opera m\u00e1s all\u00e1 de los par\u00e1metros del espacio y del tiempo. Al principio, se utiliza el poder de la conducci\u00f3n por la mente, la imaginaci\u00f3n, para identificar y dirigir el flujo de energ\u00eda en el cuerpo, luego se le acelera. (\u2026) Li. La potencia f\u00edsica que es el resultado del movimiento del cuerpo, se llama li, o fuerza f\u00edsica. Una manera sencilla de describir la diferencia entre li y jing, es decir que li necesita movimiento directo f\u00edsico mientras jing s\u00f3lo surge del movimiento indirecto. Si se retira el pu\u00f1o y lanza un golpe, hacia delante, el resultado de la energ\u00eda f\u00edsica acumulada se llama li. Si no se necesita ning\u00fan movimiento de retirada y sin embargo se puede transferir poder con el mismo efecto, se ha aplicado jing, el poder vibracional del ch\u2019i convertido. Ch\u2019i se controla por la mente, li se maneja por el mecanismo f\u00edsico.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Waysun Liao<\/span><\/p>\n<p>En todos los movimientos, la fuerza interna se enra\u00edza en los pies, se desarrolla en los muslos, se controla en la cintura y se expresa por medio de los dedos. Desde el pie hasta el muslo, la cintura y luego hasta los dedos, tiene que existir una coordinaci\u00f3n completa (\u2026) Si uno se encuentra en una postura desfavorable, el cuerpo parece disperso y confuso: el fallo se encuentra en la cintura y los muslos.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Zhang Sanfeng<\/span><br \/>\nPara desarrollar esta (fuerza interna) tienes que aprender a no utilizar fuerza muscular cuando golpeas. La fuerza muscular sale del hueso y significa que las manos se est\u00e1n moviendo independientemente del resto del cuerpo. El ch\u2019i sube y el cuerpo se pone tenso. Despu\u00e9s de unos pocos golpes, estar\u00e1s cansado.<br \/>\nSin embargo, si golpeas con energ\u00eda intr\u00ednseca, el ch\u2019i se hundir\u00e1 en el tan-tien; ir\u00e1 hacia abajo y no hacia arriba. Golpear de esta manera es como utilizar un l\u00e1tigo. Es tremendamente poderoso.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">T.T. Liang<\/span><br \/>\nEn las artes marciales externas debe haber flexibilidad en la firmeza, y en las artes internas firmeza en la flexibilidad. Al practicar Taijiquan se deben aplicar los principios de este arte. Por ejemplo, en la relajaci\u00f3n no puede perderse la potencia, y en la potencia de proyecci\u00f3n uno no puede endurecerse. Esto es dif\u00edcil porque a menudo uno o bien se pierde la potencia o bien uno se endurece. En la potencia la dureza puede da\u00f1ar el esqueleto, pero demasiada suavidad hace que al envejecer no exista fuerza.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Xi An<\/span><br \/>\nDespu\u00e9s de comprender la fuerza interna, m\u00e1s pr\u00e1ctica aportar\u00e1 m\u00e1s habilidad. Si se a\u00f1ade al estudio (de la fuerza interna), meditaci\u00f3n silenciosa y an\u00e1lisis completo, se alcanzar\u00e1 un nivel donde se pueden ejecutar todos los movimientos utilizando la intenci\u00f3n. <span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Zongyue<\/span><br \/>\nVamos a examinar las diferentes naturalezas de la potencia. Son de dos tipos distintos. La potencia externa nacida principalmente de la fuerza de los m\u00fasculos se llama Li . Requiere que los m\u00fasculos est\u00e9n en un estado de tensi\u00f3n y por eso, lo que se reparte es energ\u00eda dura. Es posible poseer Li sin haber previamente pasado por soltura y blandura. Los adeptos de lo interno sin embargo, mantendr\u00edan que esta potencia es nada comparada con la fuerza interna que emana de la blandura. Esta fuerza se llama Jin cuyo ideograma es una combinaci\u00f3n de Li y Qi. Es interna y m\u00e1s que verse, se siente. Se emite desde dentro y requiere ser conducida por la mente. Los m\u00fasculos est\u00e1n relajados y reforzados con Qi, constituyendo de esta forma, energ\u00eda blanda. Como se puede ver en los respectivos ideogramas, el s\u00edmbolo de Li est\u00e1 contenido dentro del ideograma Jin a\u00f1adiendo el radical Gong . Este es el radical que encontramos en Qigong<br \/>\ny denota el a\u00f1adido de alguna habilidad especial. Los brazos de un Maestro de taiji se dicen Ru Mian Gao Tie, como algod\u00f3n que envuelve hierro. La potencia se contiene y se esconde dentro mientras que en las artes externas la potencia es siempre superficial y aparente en el exterior.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Howard Thomas<\/span><\/p>\n<p>GATO:<br \/>\nDespl\u00e1zate como un gato. Maneja tu fuerza interior como si estuvieras devanando un hilo de seda desde un capullo.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Zongyue<\/span><br \/>\nLa forma es como la de un halc\u00f3n a punto de asir un conejo, y el shen es como el de un gato a punto de coger un rat\u00f3n.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wu Yuxiang<\/span><br \/>\nLa relajaci\u00f3n (contaba el Profesor Cheng Man Ching) no consiste en volverse lacio nada m\u00e1s. Tiene que haber un elemento de vitalidad en ella. El principiante debe dedicarse enteramente a soltar la tensi\u00f3n y la fuerza dura, pero, edificando sobre este cimiento, el practicante tiene que comprender la diferencia entre volverse lacio, es decir sin vida, y la relajaci\u00f3n de un gato que es completamente vital y alerta.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolfe Lowenthal<\/span><br \/>\nLa manera gatuna que menciona Yang, Cheng-fu, es dif\u00edcil de conseguir pero muy beneficiosa. La manera \u201cnormal\u201d que tiene la gente de caminar es en realidad una ca\u00edda controlada. No se estabilicen sobre la pierna que aguanta su peso. En el proceso est\u00e1n desequilibrados y de hecho tienen que retenerse de caer con cada paso. Si uno quiere estar \u201ccentrado\u201d a nivel psicol\u00f3gico o espiritual, ser\u00eda de ayuda no estar desequilibrado en pie o andando, estados de lo m\u00e1s fundamentales en nuestras vidas.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolf Lowenthal<\/span><\/p>\n<p>GRULLA:<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Xi An<\/span><\/p>\n<p>Cualquier tipo de gongfu requiere una gran cantidad de tiempo y de trabajo. Si uno quiere aprender el arte de Taiji no puede tener demasiada prisa. No se puede forzar las cosas., sino hay que tomarse tiempo y practicar con regularidad, y permitir que nuestro gongfu evolucione naturalmente (\u2026)<br \/>\nUna vez aprendidas la posiciones, la forma Yang de 85 movimientos se ejecuta en unos veinte minutos. Si uno quiere desarrollar gongfu, debe practicarla al menos tres veces seguidas cada d\u00eda, lo que equivale a una hora de ejercicio sin interrupci\u00f3n. Con la pr\u00e1ctica di\u00e1ria vamos corrigiendo constantemente nuestra forma, y descubrimos que cuanto m\u00e1s aprendemos m\u00e1s nos queda por aprender. Lo que al principio parec\u00eda muy f\u00e1cil, de repente ya no lo es tanto. Eso ocurre porque empezamos a sentir los movimientos en profundidad. En esta fase es muy f\u00e1cil desanimarse, porque estamos siendo cr\u00edticos con nuestra propia ejecuci\u00f3n. Pero en realidad es un signo de que estamos avanzando.<br \/>\nLa perseverancia es fundamental. Nunca insistir\u00e9 bastante en la necesidad de la pr\u00e1ctica diaria y consciente. (\u2026) hay que entender que cuando estamos en clase estamos aprendiendo, y aprender no es practicar. Si no consolidamos el aprendizaje con la pr\u00e1ctica, no llegaremos a ninguna parte. La pr\u00e1ctica de la forma debe hacerse en solitario y concentr\u00e1ndonos plenamente en los movimientos.<br \/>\nSeg\u00fan van aumentando la resistencia, la fuerza y la elasticidad, si queremos adquirir el verdadero gongfu del Taijiquan, se debe aumentar el tiempo de pr\u00e1ctica a cinco a seis horas diarias y trabajar en posiciones cada vez m\u00e1s bajas y cada vez m\u00e1s despacio a fin de fortalecer las piernas (\u2026) Trabajando de este modo la forma se va perfeccionando sola, ya que cada vez somos m\u00e1s conscientes de nuestros erores y carencias. Y por supuesto, la instrucci\u00f3n cambia seg\u00fan el gongfu va creciend, y se van incluyendo en la pr\u00e1ctica las formas de armas, el empuje de manos y el trabajo de fajin.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Fu Shengyuan<\/span><\/p>\n<p>Cuando menor sea el n\u00famero de cosas que intentemos aprender, mejor disposici\u00f3n tendremos para concentrarnos y m\u00e1s f\u00e1cil nos ser\u00e1 perfeccionarlas. En mi \u00e9poca de aprendizaje, uno de los fundamentos b\u00e1sicos fue practicar s\u00f3lo un par de movimientos y combinar la lentitud con la relajaci\u00f3n. Mi cuerpo y mi mente se fueron acostumbrando, lenta y estructuralmente, a los reflejos naturales enfocados hacia el arte de la defensa personal.<br \/>\nAl terminar mi entrenamiento diario en las diferentes formas de tai hi chuan, seccionaba la frecuencia en combinaciones de cuatro o cinco movimientos para usarlas como t\u00e9cnicas marciales. Despu\u00e9s, me ocupaba una hora m\u00e1s ensayando y repitiendo cada secuencia de doscientas a quinientas veces, despacio y relajado. Esto me permiti\u00f3 concentrar mi mente en el flujo de energ\u00eda interna y coordinarlo con las acciones exteriores. Despu\u00e9s de repetir cada t\u00e9cnica cinco mil veces o m\u00e1s, mi perfeccionamiento lleg\u00f3 a alcanzar un buen nivel, tanto al realizarlo a c\u00e1mara lenta como si lo hac\u00eda con gran rapidez. Luego trabajaba el siguiente grupo de movimientos y continuaba.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">William C. C. Chen<\/span><\/p>\n<p>\u00a1LIAN! (\u00a1entrenad!) (\u00faltima palabra antes de morir)<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">\u201cTai Yi Zhen Ren\u201d,<\/span><br \/>\n(Cuyo verdadero nombre era Hai Deng, un gran maestro de artes marciales pero que nunca practic\u00f3 taiji, a pesar de las mentiras que circulan en ciertos \u00e1mbitos)<br \/>\nESGRIMA:<\/p>\n<p>(\u2026) Se logra poco cortando un adversario un micro-segundo antes de que \u00e9l te corte. En la realidad, incluso un corte fatal no impedir\u00eda necesariamente a un adversario cortarte a ti fatalmente a su vez. Muchas veces un esgrimidor se felicita porque haber cortado el pecho de su oponente un instante antes de que su propia mano hubiera sido amputada. Si fueras un espadach\u00edn en un combate real, tendr\u00edas una carera muy corta si dependieras de \u201cvictorias\u201d de este tipo.<br \/>\nAs\u00ed, teniendo en cuenta la realidad subyacente de la espada, la \u00fanica manera correcta de cortar un oponente es estando seguro de que no te puede cortar \u00e9l un momento m\u00e1s tarde. Este es el verdadero arte de la esgrima: cortar el adversario a la vez estando en completo control de su espada, asegur\u00e1ndote que no puede alcanzarte con un golpe desesperada.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolf Lowenthal<\/span><\/p>\n<p>En el empuje de manos, se neutraliza al oponente moviendo la cintura, no las manos. Si la cintura est\u00e1 r\u00edgida y lo intentas con las monos y los brazos, tu t\u00e9cnica es mala. En el caso de la espada, los pies cumplen con la funci\u00f3n que la cintura tiene en el empuje de manos. No se puede estar perezoso en la esgrima; hay que mover los pies. Por otra parte, un problema de muchos esgrimidores es que han visto demasiadas pel\u00edculas de samurai. El tango florido de movimiento cuando los esgrimidores est\u00e1n fuera de alcance no es m\u00e1s que un juego mental. Sirve, , si sirve de algo, para \u201cmarear\u201d al adversario. Pero en cuanto las espadas se conectan, , si uno comprende la energ\u00eda, no hay tiempo para juegos psicol\u00f3gicos y posturas irrelevantes. Cada movimiento, cada paso, cada peque\u00f1o grado de ventaja llega a ser demasiado importante.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolf Lowenthal<\/span><\/p>\n<p>ESPALDA:<\/p>\n<p>En todos los movimientos hacia atr\u00e1s y hacia delante, se tiene que dejar que el Qi se adhiera a la espalda y se recoja en la columna.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Zongyue<\/span><br \/>\nETAPAS (TRES):<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">La primera etapa<\/span>, m\u00e9todo de manos. El m\u00e9todo de manos se refiere a la ejecuci\u00f3n de t\u00e9cnicas por las extremidades del cuerpo. Estas t\u00e9cnicas incluyen pu\u00f1etazos, patadas, golpes, llaves y torsiones. El estiramiento es importante y los movimientos son generalmente grandes, r\u00e1pidos y fuertes. Todas las escuelas duras, externas permanecen dentro de los l\u00edmites del m\u00e9todo de manos. Para los artistas marciales formados en estas escuelas, la pr\u00e1ctica del taiji definido por sus principios, no sus formas, representa un gran adelanto (salto en adelante, satori) (breakthrough) \u2013 el portal que abra al segundo nivel de desarrollo. Por desgracia, la mayor\u00eda de los practicantes de taiji tambi\u00e9n se quedan en este primer nivel, su manera de hacer forma y empuje de manos no ser\u00e1 m\u00e1s que la repetici\u00f3n de t\u00e9cnicas hasta que aprenden la llave maestra (la aplicaci\u00f3n de los ocho trigramas y los cinco elementos) y de esta forma pasan a la etapa siguiente<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">La segunda etapa<\/span>, m\u00e9todo de torso. El sello de la segunda etapa es el uso del m\u00e9todo de torso. Este m\u00e9todo se caracteriza por el empleo del cuerpo, principalmente la cintura y la columna vertebral, para iniciar y potenciar los movimientos de los brazos y las piernas. Es decir: el torso conduce todo el movimiento. En la primera etapa, la din\u00e1mica muscular y los movimientos independientes generan fuerza. En esta segunda etapa, la flexibilidad, la coordinaci\u00f3n, los movimientos internos, y la din\u00e1mica en espiral desencadenan el poder de la energ\u00eda innata, qi. \u00bfQu\u00e9 aspecto tienen los movimientos del m\u00e9todo de torso? Ninguna parte del cuerpo se mueve independientemente, el movimiento de cualquier parte est\u00e1 supeditado al movimiento simult\u00e1neo de las dem\u00e1s partes y todas las partes alternan continuamente entre el yin y el yang. S\u00f3lo de los que alcanzan esta etapa, se puede decir que est\u00e1n practicando taiji, y son de verdad pocos. La mayor\u00eda de los practicantes de taiji trabajan los principios que definen el m\u00e9todo de torso pero el gran adelanto (salto, satori) (breakthrough) que denota el dominio de esta etapa, es fugaz. Es f\u00e1cil el auto-enga\u00f1o a este nivel, Las formas de taiji pueden parecer muy elegantes y coordinadas, sobre todo cuando las hace un practicante con a\u00f1os de experiencia. Un examen cuidadoso sin embargo revelar\u00e1 manos o otras partes que se mueven con independencia o se estancan y se quedan sin cambiar con los cambios de peso y movimientos de la cintura.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">La tercer etapa,<\/span> m\u00e9todo de mente. Finalmente hay el m\u00e9todo de mente. Es dif\u00edcil hablar de esta tercer etapa ya que yo mismo no la ha alcanzado y ni siquiera he conocido a nadie quien haya irrumpido (hecho el gran salto\/adelanto, satori) (broken through) a este nivel. (\u2026) en el m\u00e9todo de mente, todo movimiento ha sido absorbido por el cuerpo. (\u2026) En esta tercer etapa, la energ\u00eda f\u00edsica se ha transmutado en la fuerza ps\u00edquica o espiritual que se llama shen.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Jou, Tsung Hwa<\/span><\/p>\n<p>FORMA:<br \/>\nMuchas personas creen que las aplicaciones para defensa personal del Tai Chi Chuan, salen de la forma \u201cmanos vac\u00edas\u201d. Esto es rid\u00edculo. (\u2026)<br \/>\nLa forma \u201cmanos vac\u00edas\u201d \u2013 y de hecho cualquier forma de cualquier arte marcial \u2013 no es m\u00e1s que una mezcla de t\u00e9cnicas que ya existen y que se adaptan para seguir una secuencia particular. Esta secuencia normalmente, es importante por ella misma ya aue una t\u00e9cnica se vincula a la siguiente. Las t\u00e9cnicas que componen la forma son una parte del repertorio del Tai Chi San Shou, pero su aplicaci\u00f3n muchas veces requiere modificaciones en la forma de desplazamientos y cambios de \u00e1ngulo.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Dan Docherty<\/span><br \/>\nSi has comprendido los principios y la teor\u00eda del Taijiquan y sus Jins pero no conoces las t\u00e9cnicas marciales, tu arte marcial est\u00e1 todav\u00eda medio vac\u00eda. Es como si hubieras aprendido como funciona un coche pero no como conducirlo. No se puede negar que el comprender la teor\u00eda te ayudar\u00e1 a progresar m\u00e1s r\u00e1pidamente. Sin embargo, , como cada movimiento de la forma fue cuidadosamente dise\u00f1ado para atacar y defender lo m\u00e1s eficazmente, tambi\u00e9n sacar\u00e1s provecho investigando la aplicaci\u00f3n de cada movimiento para descubrir su potencial y porque se dise\u00f1o exactamente as\u00ed.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Yang, Jwing-Ming<\/span><br \/>\nFUERZA INTERNA:<br \/>\nJing o Nei Jing. El poder que genera el ch\u2019i se llama jing (sic), m\u00e1s conocido como nei jing, la fuerza interna. (\u2026) El Jing opera m\u00e1s all\u00e1 de los par\u00e1metros del espacio y del tiempo. Al principio, se utiliza el poder de la conducci\u00f3n por la mente, la imaginaci\u00f3n, para identificar y dirigir el flujo de energ\u00eda en el cuerpo, luego se le acelera. (\u2026) Li. La potencia f\u00edsica que es el resultado del movimiento del cuerpo, se llama li, o fuerza f\u00edsica. Una manera sencilla de describir la diferencia entre li y jing, es decir que li necesita movimiento directo f\u00edsico mientras jing s\u00f3lo surge del movimiento indirecto. Si se retira el pu\u00f1o y lanza un golpe, hacia delante, el resultado de la energ\u00eda f\u00edsica acumulada se llama li. Si no se necesita ning\u00fan movimiento de retirada y sin embargo se puede transferir poder con el mismo efecto, se ha aplicado jing, el poder vibracional del ch\u2019i convertido. Ch\u2019i se controla por la mente, li se maneja por el mecanismo f\u00edsico.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Waysun Liao<\/span><\/p>\n<p>En todos los movimientos, la fuerza interna se enra\u00edza en los pies, se desarrolla en los muslos, se controla en la cintura y se expresa por medio de los dedos. Desde el pie hasta el muslo, la cintura y luego hasta los dedos, tiene que existir una coordinaci\u00f3n completa (\u2026) Si uno se encuentra en una postura desfavorable, el cuerpo parece disperso y confuso: el fallo se encuentra en la cintura y los muslos.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Zhang Sanfeng<\/span><br \/>\nPara desarrollar esta (fuerza interna) tienes que aprender a no utilizar fuerza muscular cuando golpeas. La fuerza muscular sale del hueso y significa que las manos se est\u00e1n moviendo independientemente del resto del cuerpo. El ch\u2019i sube y el cuerpo se pone tenso. Despu\u00e9s de unos pocos golpes, estar\u00e1s cansado.<br \/>\nSin embargo, si golpeas con energ\u00eda intr\u00ednseca, el ch\u2019i se hundir\u00e1 en el tan-tien; ir\u00e1 hacia abajo y no hacia arriba. Golpear de esta manera es como utilizar un l\u00e1tigo. Es tremendamente poderoso.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">T.T. Liang<\/span><br \/>\nEn las artes marciales externas debe haber flexibilidad en la firmeza, y en las artes internas firmeza en la flexibilidad. Al practicar Taijiquan se deben aplicar los principios de este arte. Por ejemplo, en la relajaci\u00f3n no puede perderse la potencia, y en la potencia de proyecci\u00f3n uno no puede endurecerse. Esto es dif\u00edcil porque a menudo uno o bien se pierde la potencia o bien uno se endurece. En la potencia la dureza puede da\u00f1ar el esqueleto, pero demasiada suavidad hace que al envejecer no exista fuerza.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Xi An<\/span><br \/>\nDespu\u00e9s de comprender la fuerza interna, m\u00e1s pr\u00e1ctica aportar\u00e1 m\u00e1s habilidad. Si se a\u00f1ade al estudio (de la fuerza interna), meditaci\u00f3n silenciosa y an\u00e1lisis completo, se alcanzar\u00e1 un nivel donde se pueden ejecutar todos los movimientos utilizando la intenci\u00f3n. <span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Zongyue<\/span><br \/>\nVamos a examinar las diferentes naturalezas de la potencia. Son de dos tipos distintos. La potencia externa nacida principalmente de la fuerza de los m\u00fasculos se llama Li . Requiere que los m\u00fasculos est\u00e9n en un estado de tensi\u00f3n y por eso, lo que se reparte es energ\u00eda dura. Es posible poseer Li sin haber previamente pasado por soltura y blandura. Los adeptos de lo interno sin embargo, mantendr\u00edan que esta potencia es nada comparada con la fuerza interna que emana de la blandura. Esta fuerza se llama Jin cuyo ideograma es una combinaci\u00f3n de Li y Qi. Es interna y m\u00e1s que verse, se siente. Se emite desde dentro y requiere ser conducida por la mente. Los m\u00fasculos est\u00e1n relajados y reforzados con Qi, constituyendo de esta forma, energ\u00eda blanda. Como se puede ver en los respectivos ideogramas, el s\u00edmbolo de Li est\u00e1 contenido dentro del ideograma Jin a\u00f1adiendo el radical Gong . Este es el radical que encontramos en Qigong<br \/>\ny denota el a\u00f1adido de alguna habilidad especial. Los brazos de un Maestro de taiji se dicen Ru Mian Gao Tie, como algod\u00f3n que envuelve hierro. La potencia se contiene y se esconde dentro mientras que en las artes externas la potencia es siempre superficial y aparente en el exterior.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Howard Thomas<\/span><\/p>\n<p>GATO:<br \/>\nDespl\u00e1zate como un gato. Maneja tu fuerza interior como si estuvieras devanando un hilo de seda desde un capullo.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Zongyue<\/span><br \/>\nLa forma es como la de un halc\u00f3n a punto de asir un conejo, y el shen es como el de un gato a punto de coger un rat\u00f3n.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wu Yuxiang<\/span><br \/>\nLa relajaci\u00f3n (contaba el Profesor Cheng Man Ching) no consiste en volverse lacio nada m\u00e1s. Tiene que haber un elemento de vitalidad en ella. El principiante debe dedicarse enteramente a soltar la tensi\u00f3n y la fuerza dura, pero, edificando sobre este cimiento, el practicante tiene que comprender la diferencia entre volverse lacio, es decir sin vida, y la relajaci\u00f3n de un gato que es completamente vital y alerta.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolfe Lowenthal<\/span><br \/>\nLa manera gatuna que menciona Yang, Cheng-fu, es dif\u00edcil de conseguir pero muy beneficiosa. La manera \u201cnormal\u201d que tiene la gente de caminar es en realidad una ca\u00edda controlada. No se estabilicen sobre la pierna que aguanta su peso. En el proceso est\u00e1n desequilibrados y de hecho tienen que retenerse de caer con cada paso. Si uno quiere estar \u201ccentrado\u201d a nivel psicol\u00f3gico o espiritual, ser\u00eda de ayuda no estar desequilibrado en pie o andando, estados de lo m\u00e1s fundamentales en nuestras vidas.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolf Lowenthal<\/span><\/p>\n<p>GRULLA:<br \/>\n(\u2026) el rayo de sol del (ideograma) bai, blanco (\u2026) la blancura conlleva las connotaciones de iluminaci\u00f3n y transparencia. Estas son las calidades que se atribuyen a he, la grulla blanca que se reverencia en China \u2013 el ave capaz de ascender al Cielo. Se considera un mensajero de los dioses y un portador de almas al otro mundo. Esta ave maravillosa de estatura imponente y elegancia natural, simboliza pureza y nobleza.<br \/>\nEst\u00e1 adem\u00e1s dotada de una corona roja que se asocia con el cinabrio, que representa la iluminaci\u00f3n espiritual. El cinabrio es el dan de dantian, al que los alquimistas daoistas consideran el elixir de la vida, una fuerza espiritual con muchas capacidades maravillosas \u2013 tranquilizar el alma, expulsar influencias malignas, curar enfermedades, aclarar la mente, aumentar la energ\u00eda. Por tanto esta mancha roja a\u00f1adida a la vida naturalmente larga de la grulla ha asegurado su lugar como s\u00edmbolo de todas las teor\u00edas y pr\u00e1cticas de longevidad. La grulla blanca puede ser una met\u00e1fora para cualquier persona con aspiraciones elevadas(\u2026) de hecho la persona que busca el Camino del Cielo y la Tierra, la persona espiritual que busca la unidad en el Tao, se llama Xianhe por este ave.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Jane Schorre<\/span><\/p>\n<p>HOMBROS:<br \/>\nAl soltar las articulaciones de los hombros se permite a estos caer hacia abajo. Si los hombros se levantan, bloquear\u00e1n el Qi. Sin el flujo libre de Qi, los movimientos demostrar\u00e1n una deficiencia de fuerza interior y una falta de continuidad.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Yang Cheng fu<\/span><\/p>\n<p>ILUMINACI\u00d3N:<br \/>\nDespu\u00e9s de la etapa de familiaridad con las t\u00e9cnicas, viene la etapa de una comprensi\u00f3n gradual de la fuerza interior y despu\u00e9s de la etapa de la comprensi\u00f3n de la fuerza interior viene la etapa de la iluminaci\u00f3n espiritual. Sin pasar por un entrenamiento largo y serio sin embargo, ser\u00e1 imposible alcanzar la iluminaci\u00f3n final..<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Zongyue<\/span>.<\/p>\n<p>(Cheng man-Ching tambi\u00e9n dijo: \u201cPractica el empuje de manos como si estuvieras de pie en el borde de un precipicio.\u201d A primera vista, esto puede parecer una idea extra\u00f1a en un arte que preconiza la relajaci\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo se puede relajar si se imagina en pie al borde de un precipicio?<br \/>\nTenemos que evaluar lo que se arriesga. En los primeros libros de Carlos Castaneda, Don Juan dice constantemente a su joven disc\u00edpulo: \u201cTu problema es que crees que vas a vivir siempre. Por eso vives tan auto-indulgentemente. Si quieres comprender como se vive como un guerreo, recu\u00e9rdate en cada momento que la Muerte se encuentra detr\u00e1s de tu hombro izquierdo. \u201c<br \/>\nSi, nos encontramos de pie en el borde de un precipicio. Nuestro problema es que nos imaginamos que no es as\u00ed. (\u2026) Hacemos el empuje de manos igual que vivimos \u2013 como dormidos, nunca despertamos al \u00fanico, terror\u00edfico, asombroso, momento \u00fanico en nuestras vidas donde nos hallamos suspendidos sobre la eternidad; conscientes de que es el \u00fanico momento que jam\u00e1s tendremos y que si no lo abrazamos, habremos perdido todo.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolf Lowenthal<\/span><\/p>\n<p>JIAN:<br \/>\n\u00a0<\/p>\n<p>De acuerdo con los principios daoistas, la espada s\u00f3lo se desenvaina para eliminar, digamos cortar, el origen de la violencia, cuando no exista otra alternativa al acero. Idealmente, el espadach\u00edn daoista con su jian, s\u00f3lo deber\u00eda de cortar el pulgar de su duifang para evitar que vuelva a coger una arma para pelear.<br \/>\nEl jian derrama sangre para extirpar una tiran\u00eda que esta haciendo que el pueble pierda el camino de la armon\u00eda en la sociedad. El jian nunca se debe de desenvainar para imponer la voluntad propia o demostrar su valor. Los daoistas cre\u00edan que una victoria gracias a la victoria llevar\u00e1 a m\u00e1s violencia.<br \/>\nEl Daodejing de Laozi nos recuerda que\u201dLas armas son instrumentos de mal augurio, no herramientas de iluminados\u201d, pero \u201cCuando no existe m\u00e1s opci\u00f3n que utilizarlos, es mejor estar libre de codicia y no celebrar la victoria. Los que celebran la victoria son sanguinarios y los sanguinarios no pueden imponer su voluntad en el mundo.\u201d<br \/>\nEl jian no es para vencer a los dem\u00e1s. Es para cultivarse a uno mismo y para proteger a la sociedad. O por lo menos, esto era el punto de vista del guerrero-estudioso iluminado. Por desgracia, la historia nos recuerda que, como regla general, la gente del pasado fallaba en sus ideales con tanta frecuencia como nosotros en nuestra \u00e9poca.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Scott M. Rodell<\/span><br \/>\nPara los chinos, el jian (\u2026) no es solamente un arma de Wushu sino tambi\u00e9n, un tema y una herramienta de meditaci\u00f3n y un s\u00edmbolo de rectitud y de desarrollo moral. Su importancia como s\u00edmbolo es si posible, m\u00e1s grande que su significado como arma.<br \/>\nEl jian se conoce como el \u201carma de caballero\u201d, lo que significa que si se practica jian, hay que hacerlo con un sentido de tranquilidad y rectitud internas y de manera que los movimientos sean bellos. Incluso en una lucha real, nunca hay que ser duro o bruto en los movimientos o en la actitud. Al contrario, s\u00f3lo hay que utilizar t\u00e9cnicas de alto nivel con sutileza y pericia. El yi (mente) y el shen (esp\u00edritu) adem\u00e1s del qi (energ\u00eda) tienen que conducir los movimientos y nunca hay que mostrar crueldad o ferocidad (\u2026)<br \/>\nTodo lo que se hace en la pr\u00e1ctica de jian tiene que salir del coraz\u00f3n, no solamente del cuerpo. Es esta una actitud que ha caracterizado las formas de jian durante m\u00e1s de 2.000 a\u00f1os y en este sentido, el jian es distinto de las dem\u00e1s armas de Wushu. Durante siglos, la cultura china ha mantenido que, cuanto m\u00e1s grande sea su habilidad con el jian, m\u00e1s noble ser\u00e1 la persona. Este punto de vista tradicional estima que solamente personas de car\u00e1cter superior, h\u00e9roes u otros individuos caballerescos pueden utilizar el jian verdaderamente bien. De hecho el jian ha llegado a representar la justicia, la caballerosidad, la integridad, la nobleza, la pureza, la amabilidad. y la sabidur\u00eda. Ya que tambi\u00e9n se considera como un talism\u00e1n sagrado y m\u00e1gico capaz de exorcizar el mal, hist\u00f3ricamente se ha utilizado el jian en rituales religiosos y se le ha inmortalizado en leyendas, poemas y canciones. Algunos incluso consideran el jian como un amante, dedicando sus vidas a su estudio. De hecho, tradicionalmente se le llama baojian (espada preciosa) al jian y su pr\u00e1ctica, forma parte de las cinco disciplinas que se creen forman el car\u00e1cter por medio del desarrollo de la integridad moral, la nobleza de la mente, la sensibilidad emocional y el bienestar f\u00edsico.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Zang Yun<\/span><br \/>\nAntes de aprender la espada de taiji, primero se tienen que dominar los criterios y el entrenamiento b\u00e1sicos del taijiquan \u201cmanos vac\u00edas\u201d, lo que incluye formas externas correctas, un cuerpo f\u00edsico relajado, una mente concentrada, respiraci\u00f3n correcta, y una abundante circulaci\u00f3n de Qi, Sin esta base, incluso si el estudiante ha aprendido la espada de taiji, su nivel de pr\u00e1ctica ser\u00e1 siempre superficial. Normalmente, se necesitan por lo menos diez a\u00f1os de pr\u00e1ctica de taijiquan antes de que una persona se acerque a este nivel de comprensi\u00f3n.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Yang Jwing-Ming<\/span><\/p>\n<p>En la tradici\u00f3n china de artes marciales, la pericia con un arma siempre se ha estimado m\u00e1s que la pericia con la mano vac\u00eda. Esto es en parte, porque se necesita m\u00e1s habilidad y en parte porque en el pasado, un noble o caballero normalmente no se rebajaba a pelear con sus pu\u00f1os. Se empleaban a guardaespaldas para ocuparse de tareas tan desagradables. Se pueden encontrar excepciones a este menosprecio, pero son muy raras. Hoy en d\u00eda esta actitud ha cambiado en el sentido de que ninguna distinci\u00f3n de clase invade el asunto. En el programa de entrenamiento Wushu de China continental, los estudiantes primero se inician en las formas \u201cmanos vac\u00edas\u201d y m\u00e1s tarde en las armas, puramente sobre la base del grado de dificultad.<br \/>\nP<span style=\"text-decoration: underline;\">aul Crompton<\/span><br \/>\nLa espada de dos filos, jian, se describe con frecuencia como el arma china m\u00e1s apreciada y bella.<br \/>\n(\u2026) muchas veces ignorada en contextos modernos de artes marciales, ya que era demasiado fr\u00e1gil para ser utilizada en el campo de batalla, el jian lleg\u00f3 a ser tan popular en la China antigua que todos los mandarines llevaban una a su lado como s\u00edmbolo de su rango. Formaba una parte significativa de la cultura china en arte, baile y por supuesto, artes marciales.<br \/>\n(\u2026) Era tan popular durante la dinast\u00eda Ming que su dise\u00f1o se hizo demasiado sobrecargado.<br \/>\n(\u2026) El a\u00f1adir borlas de color produjo m\u00e1s confusi\u00f3n todav\u00eda acerca de si el jian era un arma de combate o un mero instrumento de teatro.<br \/>\nPero para los conocedores del arte del jian, \u00e9sta era todav\u00eda un arma leg\u00edtima.<br \/>\nUn dicho antiguo chino de artes marciales afirma que se necesitan 100 d\u00edas para aprender el dao (el sable o sicca) y 1.000 para llegar a ser experto con el jian.<br \/>\nEl dao es un arma extremamente agresiva. El practicante da constantemente tajos en arcos grandes de un lado a otro.<br \/>\nEsto lo hace para protegerse y para cortar a trav\u00e9s del adversario. No obstante, como el jian tiene dos filos, se puede mantener delante del que lo utiliza. Se pueden hacer movimientos delicados del interior hacia el exterior para cortar los tendones del brazo, mu\u00f1eca o pierna, y para aplicar t\u00e9cnicas de empuje y penetraci\u00f3n hacia delante.<br \/>\nOtro dicho de las artes marciales describe el dao como \u201catacando como un tigre\u201d, agresivo, con tajos, mientras que el jian \u201cataca como un f\u00e9nix\u201d, meticuloso, h\u00e1bil y calmado. Como el jian es tan ligero, cuenta con movimientos suaves y sutiles. El poder del jian se manifiesta en las \u00faltimas tres pulgadas de la hoja hasta la punta. El arma se considera una extensi\u00f3n de los dedos m\u00e1s que de la mano.<br \/>\nEl practicante de jian coordina los movimientos de su cuerpo y cintura con un juego suelto y flexible de la mu\u00f1eca para mandar su poder a trav\u00e9s del brazo hasta los dedos y hasta la punta del arma. La mu\u00f1eca del practicante es la clave de su poder sutil.<br \/>\n(\u2026) Existe una buena raz\u00f3n para utilizar las tres \u00faltimas pulgadas de la espada para generar poder: el jian es un arma ligera, que se dobla f\u00e1cilmente. Por lo tanto los ataques en tajo a partes gruesas y fuertes del cuerpo son in\u00fatiles. Las verdaderas t\u00e9cnicas de espada consisten en movimientos r\u00e1pidos y sutiles de la mu\u00f1eca y un control absoluto sobre donde se sit\u00faa la hoja.<br \/>\n(\u2026) El jian se sujeta por la parte del mango m\u00e1s cercano a la hoja. Esto permite m\u00e1s control de la punta del arma y transmite poder con m\u00e1s rapidez a la parte cortante. La otra mano (\u2026) tiene tambi\u00e9n una misi\u00f3n: los dedos \u00edndice y coraz\u00f3n se mantienen rectos y apuntan al blanco. Los otros dos dedos forman un circulo que conecta con el pulgar, se llaman \u201cdedos espada\u201d. Su misi\u00f3n es a\u00f1adir enfoque e intenci\u00f3n y hacer perfecto el equilibrio del practicante. Tambi\u00e9n sirve para golpear puntos de acupuntura.<br \/>\n(\u2026) Hay dos estrategias de base para atacar con la espada. El primero es parecido al \u201cpega y quita\u201d del boxeo, donde el luchador busca una apertura en la defensa del adversario mientras se protege contra un contraataque. Cuando encuentra una apertura, golpea y enseguida se protege.<br \/>\nLa segunda es como las manos pegajosas del wing chun. Las hojas del atacante y del defensor est\u00e1n en contacto la mayor\u00eda del tiempo. En este tipo de esgrima, las t\u00e9cnicas en circulo tienen un papel vital mientras se buscan las debilidades del adversario.<br \/>\n(\u2026) La mayor\u00eda de las personas describen la espada de tai chi (\u2026) como arma suave y suelta con movimientos casi de danza \u2013 demasiado blanda y suave para tener una significaci\u00f3n marcial. Por supuesto, muchos estudiantes de tai chi piensan que la forma \u201cmanos vac\u00edas\u201d no es m\u00e1s que un ejercicio para la salud que se practica solamente por los que son demasiado viejos para los estilos r\u00e1pidos de kung-fu. El tai chi como arte marcial se ense\u00f1aba originalmente en China como un estilo de lucha. Estaba dise\u00f1ado para desarrollar posturas corporales, \u00e1ngulos de ataque y fuerzas internas correctas en primer lugar y poder duro y r\u00e1pido despu\u00e9s.<br \/>\n(\u2026) En la China de anta\u00f1o, la costumbre era ense\u00f1ar a los principiantes las formas \u201cmanos vac\u00edas\u201d y con armas como series relajadas y lentas. Se combinaba con meditaci\u00f3n inm\u00f3vil en pie cuya funci\u00f3n era desarrollar y aumentar las fuerzas internas. Los estudiantes que aprend\u00edan la forma de una manera lenta y relajada terminaron por perder cualquier tensi\u00f3n f\u00edsica o mental que les pod\u00eda impedir aplicar el poder corto, penetrante, en latigazo que caracteriza las etapas avanzadas del tai chi chuan. Al mismo tiempo, como realizaban todas las formas lentamente, aprend\u00edan a expresarse con naturalidad en cualquier situaci\u00f3n de lucha, movimientos corporales poderosos y eficaces t\u00e9cnicas de combate.<br \/>\n(\u2026) Al llegar los estudiantes de tai chi a niveles m\u00e1s avanzados, donde comprend\u00edan las t\u00e9cnicas de las formas y las posturas corporales necesarias para su funcionamiento, empezaban a aprender un tipo diferente de tai chi chuan.<br \/>\nEste tai chi avanzado combinaba movimientos un poco m\u00e1s r\u00e1pidos con poder penetrante corto. Se basaba en la teor\u00eda de que el poder duro deber\u00eda de expresarse solamente en el momento de impacto con el blanco. Hoy en d\u00eda, los instructores del estilo Chen ense\u00f1an esta forma desde el principio.<br \/>\n(\u2026) Los mismos principios pedag\u00f3gicos se aplicaban al entrenamiento con armas. Al principio, la espada se ense\u00f1aba suavemente para acoplar la relajaci\u00f3n con los movimientos correctos. Luego, como en el caso de las formas \u201cmanos vac\u00edas\u201d, se a\u00f1ad\u00eda enfoque e intenci\u00f3n para desarrollar energ\u00eda interna y poder. Finalmente, los estudiantes aprend\u00edan a meter jing (poder r\u00e1pido y penetrante) en sus empujes y cortes.<br \/>\nLas formas avanzadas de armas de tai chi no se realizan enteramente a una sola velocidad lenta. La velocidad de cada t\u00e9cnica depende de la misma t\u00e9cnica. Una maniobra defensiva se hace de manera diferente a un movimiento de empuje o corte. Un ataque pinchando hacia delante por ejemplo, empieza despacio como un empuje suave pero cuando llega a su blanco imaginario, se transforma en un poder r\u00e1pido y penetrante, llevando la intenci\u00f3n que es necesaria en cualquier arte marcial seria.<br \/>\n(\u2026) Si las armas de tai chi se realizan con movimientos muy lentos, floridos, sin intenci\u00f3n ni poder interno, se trata estrictamente de formas para principiantes. Las formas de las armas avanzadas ilustran el valor del tai chi como arte de lucha interna de alto nivel.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Jane Hallander<\/span><br \/>\n(\u2026) La mano izquierda asume una forma particular. Los dedos \u00edndice y coraz\u00f3n se mantienen en l\u00ednea con la palma y los otros dos dedos se doblan sobre la palma donde el pulgar les presiona. Esta posici\u00f3n de la mano se llama la espada m\u00e1gica, el amuleto de la espada o el ayudante de la espada secreta. En la teor\u00eda de la forma de espada, se supone que la espada m\u00e1gica manda energ\u00eda vital, Chi, al brazo derecho a nivel del pulso en la mu\u00f1eca: en muchos movimientos de la forma (se trata del estilo Yang) se dice que el Chi fluye desde los dos dedos-espada a los canales de acupuntura. (\u2026) Adem\u00e1s, como la espada de tai Chi se maneja principalmente con un solo brazo y por consecuencia exige m\u00e1s esfuerzo de los m\u00fasculos del lado derecho del tronco; la posici\u00f3n y el movimiento de la espada m\u00e1gica en armon\u00eda con el brazo de la espada, ayuda a utilizar y activar el lado izquierdo del cuerpo, lo que da cierto grado de equilibrio energ\u00e9tico.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Paul Crompton<\/span><br \/>\nComo la espada es en principio un arma defensiva, necesita una estrategia de tranquilidad en la acci\u00f3n, y para alcanzar esta calidad se precisa paciencia sosiego y valor. Los practicantes sol\u00edan meditar para adquirir la tranquilidad que necesitaban. Adem\u00e1s de estas calidades esenciales al desarrollo del nivel requerido de pericia, los estudiantes aprend\u00edan valores \u00e9ticos de sus maestros.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Yang, Jwing-Ming<\/span><\/p>\n<p>El maestro Mei empez\u00f3 diciendo que Wu ( ) era el ideograma chino que se usaba para describir la acci\u00f3n del manejo de la espada. Literalmente, quiere decir \u201cbailar\u201d, lo que subraya la belleza e elegancia de sus movimientos. (\u2026)<br \/>\n\u201c\u00bfComo hay que agarrar la espada\u201d, pregunt\u00f3. \u201cAs\u00ed\u201d contest\u00e9, teniendo la espado como se me hab\u00eda ense\u00f1ado. El maestro Mei esper\u00f3, \u201c\u00bfM\u00e1s maneras?, pregunt\u00f3. Sacud\u00ed la cabeza. Realiz\u00f3 \u00e9l mismo un movimiento de la forma y luego pregunt\u00f3 de nuevo: \u201c\u00bfcu\u00e1ntos agarres he utilizado?. Esta vez no hab\u00eda respuesta. \u201cCuatro\u201d, dijo, \u201c y esto ha sido solamente un peque\u00f1o movimiento. \u201dContinu\u00f3, \u201clo que tu me has ense\u00f1ado era Luo Ba ( ), el agarre en espiral pero existen cuatro variaciones de este agarre s\u00f3lo. Al igual que en el taijiquan tenemos la palma Yin y la palma Yang, en la espada tenemos Yin jian \u2013 espada Yin y Yang jian \u2013 espada Yang. Cuando la mano derecha que tiene la espada est\u00e1 palma arriba, es la espada Yang, cuando esta mano est\u00e1 palma abajo, es la espada Yin. Y cuando giro mi mu\u00f1eca de manera que el filo superior de la espada mira hacia abajo, esto es fan jian; el agarre en espiral es el m\u00e1s frecuente. Existen sin embargo, otros como por ejemplo, Man Ba, Qian Ba\u00a0 Ya Ba\u00a0 y Diao Ba . \u201cAprenda sus nombres y como practicarlos correctamente.\u201d<br \/>\nHasta entonces hab\u00eda aprendido el resultado final de la utilizaci\u00f3n del jian \u2013 las t\u00e9cnicas de espada como, dar un tajo, cortar, pinchar, barrer, parar y tal. Sin embargo, lo que yo y mis profesores hab\u00edamos omitido era la manera de conectar la espada a la mano. Si este v\u00ednculo era d\u00e9bil o defectuoso, la t\u00e9cnica final no ten\u00eda posibilidad de realizarse satisfactoriamente. El maestro Mei hac\u00eda tanto hincapi\u00e9 en la manera de injertar la espada a la mano como en la t\u00e9cnica misma. Insist\u00eda que la espada era una extensi\u00f3n de la mano y que el reflejar los movimientos del diagrama taiji era tan importante en la forma de espada como en la forma de manos vac\u00edas. La forma de los mismos movimientos o las l\u00edneas que describen la punta de la espada eran el reflejo de la silueta de los peces negros o blancos en el diagrama taiji. (\u2026) Con la espada extendida delante del centro de mi cuerpo, me aseguraba que el extremo del pu\u00f1o se alineaba perfectamente con mi Dan Tian inferior y hac\u00eda bailar la punta de la espada trazando la silueta del diagrama taiji. El maestro Mei hab\u00eda elevado la pr\u00e1ctica del jian a un nivel totalmente diferente (\u2026) Ya no era otra arma cualquiera como el chafarote, el bast\u00f3n o la lanza; se hab\u00eda convertido en algo especial. A mi juicio era la verdadera princesa de las armas.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Howard Thomas<\/span><\/p>\n<p>Sin una comprensi\u00f3n ser\u00eda de los cortes b\u00e1sicos del taiji jian \u2013 los ingredientes esenciales de la pr\u00e1ctica del jian \u2013 no puede haber una comprensi\u00f3n inicial de la forma. Sin la pr\u00e1ctica de la esgrima libre, no puede haber una comprensi\u00f3n m\u00e1s profunda de la forma. Si un estudiante que hace los movimientos de la forma jian no est\u00e1 familiarizado con como corta un jian, que parte de la hoja se est\u00e1 empleando y cuando, ni que partes del cuerpo se est\u00e1n apuntando, no puede en absoluto practicar la forma de una manera exacta o enfocada. Si ni comprende las aplicaciones \u2013 in esencia, si no sabe lo que est\u00e1 haciendo \u2013 \u00bfC\u00f3mo puede decir que su pr\u00e1ctica es consciente? Obviamente, sin estas calidades, su pr\u00e1ctica no puede tener ninguna intenci\u00f3n mental, ning\u00fan aspecto meditativo. Sin ellas, la forma no es m\u00e1s que un baile vac\u00eda, en nada diferente de la calistenia. No tiene m\u00e1s significado que una clase de aer\u00f3bic, si hay suerte. Practicar de esta manera, ciertamente no es ninguna arte.(\u2026)<br \/>\nCuando se practica una forma jian, es esencial prestar atenci\u00f3n a la parte de la hoja que se est\u00e1 empleando. Sin precisi\u00f3n no puede haber intenci\u00f3n mental clara. Sin intenci\u00f3n mental clara, habr\u00e1 un m\u00ednimo, si hay, de desarrollo interno.<br \/>\nLos practicantes de jian de hoy en d\u00eda tal vez nunca tengan que defender sus vidas con una espada. Esto ha llevado a virtualmente todos los practicantes contempor\u00e1neos a busca lo superficial y espectacular en vez de la precisi\u00f3n. Ser\u00eda igual agitar una varilla m\u00e1gica dado lo chapucero de sus cortes y la fragilidad de las armas de entrenamiento que se usan generalmente. Sin intenci\u00f3n mental clara, el resultado ser\u00eda el mismo.<br \/>\nScott M- Rodell<\/p>\n<p>LONGEVIDAD:<br \/>\nLiu Sho-ting, un maestro actual de T\u2019ai Chi, sigue ense\u00f1ando a sus alumnos a la edad de ochenta y cuatro a\u00f1os. Empez\u00f3 a practicar despu\u00e9s de haber tenido un ataque al coraz\u00f3n a los sesenta a\u00f1os. Despu\u00e9s de tres a\u00f1os, estaba fuera de peligro con un cuerpo m\u00e1s fuerte y vigoroso que antes.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Da Liu<\/span><br \/>\nMAESTROS:<br \/>\nEl gongfu del taiji no tiene l\u00edmite. Y una vez que has alcanzado el nivel suficiente, tienes el deber de conservarlo y transmitirlo a los dem\u00e1s.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Fu Shengyuan<\/span><\/p>\n<p>Es normal que las personas tendamos a creer que todas nuestras creaciones son buenas, grandes e incluso insuperables. Pero solo el hecho de creerlo no califica a alguien como maestro, sino que su obra debe ser bien acogida entre el p\u00fablico en general. De la misma forma que el simple hecho de escribir tu tesis en la Universidad no te otorga el t\u00edtulo de doctor, sino que tiene que ser evaluada por un tribunal acad\u00e9mico, un artista que ha creado una pintura, un compositor que ha esccrito una sinfon\u00eda, o un escritor que ha escrito un libro no necesariamente han de ser unos maestros. Sus trabajos deben granjearse una amplia aceptaci\u00f3n por parte del p\u00fablico.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">William C.C. Chen<\/span><\/p>\n<p>A decir verdad, frecuentar la grandeza no le hace a uno autom\u00e1ticamente grande. Entrenar con un Maestro famoso durante un seminario de un d\u00eda, dejarse fotografiar a su lado, empujar manos con \u00e9l durante dos minutos y sentarse a su lado durante la cena son todos recuerdos maravillosos y fuentes de inspiraci\u00f3n, pero son demasiado transitorios y carecen de sustancia duradera. La verdadera respuesta reside en uno mismo \u2013 la actitud hacia el aprendizaje, la dedicaci\u00f3n a la pr\u00e1ctica y un deseo irresistible no solamente de emular al Maestro, sino, en un esp\u00edritu de humildad, incluso de superarlo.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Howard Thomas<\/span><\/p>\n<p>Un buen profesor ser\u00eda una persona con un profundo conocimiento de los principios de la salud y curaci\u00f3n de la medicina Tradicional China, en posesi\u00f3n tambi\u00e9n de estudios universitarios b\u00e1sicos del tipo biolog\u00eda, psicolog\u00eda o investigaci\u00f3n m\u00e9dica moderna. Un acupuntor chino que ense\u00f1a taiji ser\u00eda un buen ejemplo de un profesor escogido para la salud y la curaci\u00f3n. Un mal ejemplo ser\u00eda un profesor de Karate que ense\u00f1a el taiji para llenar el horario porque se est\u00e1 haciendo viejo, o un antiguo bailar\u00edn sin apenas formaci\u00f3n m\u00e9dica a quien le encanta practicar la forma por su belleza.<br \/>\n(En lo que a artes marciales se refiere) El maestro o sifu normalmente tiene conocimientos extensos y experiencia en por lo menos 3 sistemas de kungfu chino (\u2026), tambi\u00e9n conocer\u00e1 el entrenamiento extenso marcial del empuje de manos, las formas por pareja de taiji, las t\u00e9cnicas b\u00e1sicas de Chin Na, o agarres. (\u2026)<br \/>\nMuchas veces el profesor ser\u00e1 chino: lo que no es necesariamente una garant\u00eda de su pericia. Es posible que haya estudiado durante poco tiempo y practicado solo durante muchos a\u00f1os, sus conocimientos son muy limitados y sus vicios de estilo se han integrado en la forma. He visto que los profesores occidentales de taiji poseen un conocimiento y una habilidad m\u00e1s profundos si son diligentes y si han estudiado con buenos maestros.<br \/>\nHay que evitar los hombres de negocio como profesores de taiji: son como mercachifles en un mercadillo con cada vez una cinta o una forma nueva. Muy pocos maestros de taiji pueden dominar m\u00e1s de un estilo.<br \/>\nHay que evitar los m\u00e9dium que han aprendido el taiji en estado de trance espiritual.<br \/>\nHay que evitar los profesores ego\u00edstas que piensan que son tan chulos, que pueden faltarles el respeto o la consideraci\u00f3n a los alumnos.<br \/>\nHay que evitar los instructores que utilizan el taiji para meterle a uno en organizaciones que no tienen relaci\u00f3n con el taiji o la pr\u00e1ctica tao\u00edsta.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Sat, Chuen Hon<\/span><\/p>\n<p>A pesar de lo mucho que se ha escrito sobre las haza\u00f1as e idiosincrasias de famosos maestros de Tai Chi Chuan y sobre como hay que hacer para aprender Tai Chi Chuan, es un hecho ins\u00f3lito que muy poco se ha escrito sobre la ense\u00f1anza de arte. La ense\u00f1anza del Tai Chi Chuan no es como ense\u00f1ar tenis o boxeo, y muchos profesores de Tai Chi Chuan (la mayor\u00eda de ellos tal vez) \u2013 tanto Chinos como no-Chinos \u2013 tienen metodolog\u00edas que se les har\u00edan r\u00e1pidamente despedir de cualquier instituci\u00f3n acad\u00e9mica. Un ejemplo t\u00edpico es la costumbre por parte de muchos profesores de contentarse con que los estudiantes les imiten y luego ir m\u00e1s lejos en cuanto el estudiante pueda hacer el movimiento m\u00e1s o menos correctamente. Raramente hay explicaci\u00f3n o correcci\u00f3n, estando el \u00e9nfasis en la repetici\u00f3n mon\u00f3tona. Los estudiantes m\u00e1s perspicaces y dotados f\u00edsicamente a menudo pueden reproducir con exactitud los movimientos del profesor, pero muchos terminan por hacer un Tai Chi Chuan que tiene defectos t\u00e9cnicos severos. Otros profesores van al otro extremo, haciendo correcciones minuciosas a cada postura pero que el estudiante tiene poca esperanza \u2013 o ninguna \u2013 de reproducir en su pr\u00e1ctica privada.<br \/>\nMuchos profesores intentar\u00e1n evitar revelar las lagunas en sus conocimientos y\/o mantener el control de sus alumnos, o bien ense\u00f1ando muy despacio o \u201crobando\u201d t\u00e9cnicas de libros y videos, o inventando explicaciones en el acto. Todos sin embargo, no son as\u00ed: existe tambi\u00e9n una tradici\u00f3n por parte de los profesores de enviar los estudiantes que han absorbido todos sus conocimientos, a adeptos con m\u00e1s experiencia o elevadas habilidades para una ense\u00f1anza adelantada.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Dan Docherty<\/span><\/p>\n<p>Una vez que domines la teor\u00eda de base y las t\u00e9cnicas fundamentales, habr\u00e1s alcanzado un nivel donde est\u00e1s calificado a compartir y comentar tus conocimientos con otros practicantes. Deber\u00e1s entonces estar capaz de ense\u00f1ar a alguien sin desviar demasiado del camino correcto. La mejor manera de empezar tu carera docente es como asistente instructor de un maestro experimentado, durante varios a\u00f1os. Bajo su supervisi\u00f3n aprender\u00e1s como se ense\u00f1a y, m\u00e1s importante todav\u00eda, podr\u00e1s tener acceso a su experiencia y aprender los muchos detalles que ayudan tanto a rellenar tus conocimientos. Despu\u00e9s de algunos a\u00f1os debes empezar a ense\u00f1ar por tu cuenta. El ense\u00f1ar es la mejor manera de aprender y llegar a ser un artista marcial competente del taiji. Ense\u00f1ando, aprendes como analizar, como explicar y como organizar una clase. (\u2026)<br \/>\nEs el deseo de ense\u00f1ar que ha sido responsable por la transmisi\u00f3n del taiji de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n. Un maestro gana respeto compartiendo sus conocimientos con sus alumnos. Gracias a su ense\u00f1anza e investigaci\u00f3n, gana tambi\u00e9n la amistad de los que comparten su inter\u00e9s y entusiasmo.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Yang, Jwing-Ming<\/span><\/p>\n<p>MEDITACI\u00d3N:<\/p>\n<p>La gente practica taijiquan por varias razones. Algunos para la salud, para curar una enfermedad, para defensa personal, para relajaci\u00f3n o sencillamente para divertirse. Sin embargo, cuando te acercas al nivel m\u00e1s alto del taijiquan, sentir\u00e1s probablemente que estas razones han dejado de tener importancia.. En este momento, debes buscar el verdadero significado de la pr\u00e1ctica, de lo contrario pronto te sentir\u00e1s satisfecho con tus logros y perder\u00e1s el entusiasmo para m\u00e1s investigaci\u00f3n. Tienes que reflexionar sobre los que realmente hay detr\u00e1s de este arte.. Muchos daoistas religiosos practican taiji en su af\u00e1n de eliminar sus elementos m\u00e1s vastos y llegar a ser inmortales. Muchas personas no-religiosas practican taiji para obtener una mente tranquila y revigorizar sus vidas.<br \/>\nSin embargo, tienes que comprender que el taijiquan hace hincapi\u00e9 en la meditaci\u00f3n, en el movimiento tanto como en la inmovilidad. Gracias a esta meditaci\u00f3n, un practicante de taiji, al igual que un sacerdote budista, se entrena para ser tranquilo y concentrado. Es posible alcanzar un estado de paz y equilibrio que permite juzgar las cosas y los acontecimientos de manera neutral, sin interferencia emocional. Cuando tu mente est\u00e1 verdaderamente clara y calmada, el lado espiritual de las cosas empieza a abrirse.. Se empieza a ver m\u00e1s profundamente dentro de las cosas. Un practicante h\u00e1bil puede ver las intenciones de une persona antes de que se expresen, y frecuentemente desarrolla la capacidad de mirar m\u00e1s profundamente dentro de las gentes y los acontecimientos de manera tambi\u00e9n no-marcial. Muchos maestros de artes marciales llegaron a ser considerados hombres sabios y se les consultaba por su visi\u00f3n del significado de la vida humana, del mundo y del universo. Aprendieron a vivir en este mundo sin confusi\u00f3n ni dudas y encontrar la paz y la felicidad. Todo esto proviene de la meditaci\u00f3n y de la reflexi\u00f3n continua.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Yang, Jwing-Ming<\/span><\/p>\n<p>Los dos peces (del taijitu) son el s\u00edmbolo del T\u2019ai Chi. El pez blanco tiene un punto u ojo negro; esto significa que el yang lleva yin dentro. Simboliza el T\u2019ai Chi Ch\u2019uan donde el cuerpo se mueve pero la mente est\u00e1 en paz.<br \/>\nEl pez negro representa el yin, quietud y meditaci\u00f3n mientras que su punto u ojo yang simboliza el movimiento. La meditaci\u00f3n no es una cosa vac\u00eda; la mente se utiliza para conducir el movimiento interno de respiraci\u00f3n.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Da Liu<\/span><\/p>\n<p>Siempre que el di\u00e1logo interno cesa, el mundo se desploma y afloran extraordinarias facetas nuestras, como si hubieran estado celosamente guardadas por nuestras palabras.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Don Juan Matus<\/span><\/p>\n<p>En la pr\u00e1ctica del T\u2019ai Chi, la meditaci\u00f3n es el \u00fanico medio para llegar a tomar consciencia del propio ch\u2019i (\u2026). Son muchos practicantes de T\u2019ai Chi los que pretenden haber estado metidos en el arte durante a\u00f1os, los que todav\u00eda no han desarrollado la sensaci\u00f3n de ch\u2019i. Esto es porque ni practican correctamente ni combinan t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n con los movimientos de T\u2019ai Chi.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Waysun Liao<\/span><\/p>\n<p>La joya preciosa que existe en el coraz\u00f3n de nuestro Tai Chi, reside en la frase: \u201cQue el ch\u2019i y el coraz\u00f3n-mente se conserven mutuamente en el tan tien.\u201d El resto del tai chi, de hecho, es un patio de recreo donde los estudiantes pueden trabajar con un sinf\u00edn de ideas, sin aburrirse, pero cada una de aquellas diez mil ideas tiene como n\u00facleo la idea de poner el ch\u2019i y el coraz\u00f3n-mente a conservarse en el tan tien.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wolf Lowenthal<\/span><\/p>\n<p>Enderezar las solapas y sentarse precariamente.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Recomendaci\u00f3n tradicional para la meditaci\u00f3n sentada<\/span><\/p>\n<p>Cuando se hunde el ch\u2019i concentrado en el tan-tian, es particularmente importante que la mente se mantenga all\u00ed tambi\u00e9n. S\u00f3lo entonces se puede alcanzar la blandura.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Cheng Man-ching<\/span><\/p>\n<p>El enfocar la atenci\u00f3n sobre la forma, debilitar\u00e1 la intensidad de los pensamientos externos y ayudar\u00e1 a ense\u00f1arnos a concentrarnos. Este tipo de entrenamiento, si se practica durante bastante tiempo y sin apego a los resultados, tiene la capacidad de tranquilizar y asentarnos. Puede abrir nuestras mentes a un incremento en nuestra apreciaci\u00f3n de la riqueza y la diversidad el mundo que nos rodea y a un sentido m\u00e1s profundo de nuestra conexi\u00f3n con todo aquello. Resumiendo: muchos de los beneficios que se atribuyen a la meditaci\u00f3n nos pueden revertir en nuestra pr\u00e1ctica de la forma individual.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Herman Kauz<\/span><\/p>\n<p>MIRADA:<br \/>\nLos ojos son la morada del esp\u00edritu. La mirada a menudo sigue las manos en los movimientos; cuando los ojos siguen el movimiento de la mano, la cintura gira autom\u00e1ticamente. (\u2026) Si se practica el Tai chi durante mucho tiempo, la vista se vuelve brillante y fuerte (\u2026)<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Chen Weiming<\/span><\/p>\n<p>MOVIMIENTO:<br \/>\nContraer es expandir. El movimiento tiene que tener una continuidad absoluta. Los movimentos hacia delante y hacia atr\u00e1s tienen que tener pliegues y variaciones, el avanzar y el retirar tienen que tener giros y cambios.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Zongyue<\/span><\/p>\n<p>En la curva, busca la l\u00ednea recta.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wu Yu-hsiang<\/span><br \/>\nTen en cuenta que cuando una parte del cuerpo se mueve, todas las dem\u00e1s partes del cuerpo se mueven. Cuando una parte del cuerpo se para, todas las dem\u00e1s partes del cuerpo se paran.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Wang Zongyue<\/span><br \/>\nEn todos los movimientos, si existe una subida, tiene que haber una bajada; si existe delante, tiene que haber atr\u00e1s. Si uno quiere ejecutar un movimiento ascendente, lo tiene que preceder uno descendente. Es como la idea de desarraigar algo \u2013 lo primero que se hace es empujar hacia abajo.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Zhang Sanfeng<\/span><br \/>\nM\u00daSICA:<br \/>\nSe dice a menudo que el coraz\u00f3n de un hombre es como un mono, saltando y dando vueltas todo el tiempo, y su mente es como un caballo, galopando sin cesar. (\u2026)<br \/>\nPor supuesto si puedes alcanzar el nivel m\u00e1s alto practicando el T\u2019ai Chi sin m\u00fasica, tanto mejor. Yo no lo puedo hacer porque soy un ser humano, una persona corriente y ignorante con un coraz\u00f3n como un mono y una mente como un caballo. Tengo que utilizar la m\u00fasica como medio de concentraci\u00f3n, como pelda\u00f1o hacia el nivel m\u00e1s alto del T\u2019ai Chi. (\u2026) Creo que se encuentra en la naturaleza del ser humano. La m\u00fasica puede aliviar la tensi\u00f3n y la ansiedad, crear felicidad y relajaci\u00f3n, y aumentar la armon\u00eda y la coordinaci\u00f3n.<br \/>\nDurante los muchos a\u00f1os que he estado haciendo T\u2019ai Chi he practicado con m\u00fasica. He ense\u00f1ado en muchas Universidades, Colegios e Institutos, miles de estudiantes han estudiado conmigo. Han dicho que el T\u2019ai Chi con m\u00fasica es m\u00e1s placentero que sin. El T\u2019ai Chi con m\u00fasica tiene m\u00e1s valor y no es ajeno a la esencia del T\u2019ai Chi. Si lo era, no tendr\u00eda yo una edad tan grande ni disfrutar\u00eda de perfecta salud. (El maestro Liang muri\u00f3 a los 102 a\u00f1os) Me gusta la m\u00fasica y he escogido seguir practicando T\u2019ai Chi con m\u00fasica para mantener mi buena salud.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">T. T. Liang<\/span><\/p>\n<p>NATURALEZA:<br \/>\nLa naturaleza est\u00e1 siempre en movimiento: El Hombre deber\u00eda de fortalecerse sin cese.<br \/>\n<span style=\"text-decoration: underline;\">Yi Shou (que llamamos \u201cI Ching\u201d)<\/span><\/p>\n<p>OPINIONES:<br \/>\nLas opiniones son como los culos: cada uno tiene la suya:<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">Clint Eastwood (atrib)<\/span><\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">PINYIN:<\/span><br \/>\n<br \/><span style=\"text-decoration: underline;\">El idioma nacional de la Rep\u00fablica Popular China es\u00a0 el putonghua que significa el\u201d idioma com\u00fan\u201d y est\u00e1 basado en el dialecto de Beijing (la trascripci\u00f3n pinyin de Pek\u00edn). (\u2026) Han sido utilizados varios sistemas diferentes para transcribir los ideogramas chinos a escritura romana. El sistema m\u00e1s utilizado y oficialmente acreditado es el PINYIN.<\/span><br \/><span style=\"text-decoration: underline;\">Howard Thomas<\/span><br \/>\n(Las palabras XIN YI son transcripciones pinyin,\u00a0 en otros sistemas se escriben Hsin I,\u00a0 por ejemplo. T\u2019AI CHI (Tai Chi, Tai Ch\u2019i) en pinyin ser\u00eda Taiji. CH\u2019UAN o mejor CH\u00dcAN, ser\u00eda Quan\u2026\u00a0 y al rev\u00e9s:\u00a0 QIGONG ser\u00eda chi kung, GONGFU\u00a0 ser\u00eda kungfu, DANTIAN ser\u00eda tan-tien,\u00a0 ZHENGMANJING ser\u00eda\u00a0 Cheng, Man-Ching, YANGZHENGFU ser\u00eda Yang Ching-pu, etc. En el contexto espa\u00f1ol la situaci\u00f3n est\u00e1 particularmente confusa ya que, adem\u00e1s de las transcripciones anglosajonas, todo el vocabulario de la MTCH se import\u00f3 de una pieza de Francia en los a\u00f1os 60 y 70 con sus correspondientes transcripciones fon\u00e9ticas\u2026 francesas (!). Existen tambi\u00e9n transcripciones al catal\u00e1n y al vascuence, de Hong Kong y de Taiwan. (Donde Laozi se transcribe Lao tzyy).\u00a0 Y todas se utilizan a la vez, mezcladas con el pinyin. \u00a1Un l\u00edo!. La tendencia actual, incluso entre taiwaneses-americanos como Yang Jwing-Ming, es de utilizar el pinyin.<br \/>JMKL<br \/>\nPOSTURA:<br \/>(\u2026) (El) Taiji Quan se llama a menudo el Taiji de las 13 posturas. Muchas personas por tanto, creen literalmente que existen solamente 13 posturas. Sin embargo, en la realidad, 13 no es m\u00e1s que la suma de los 8 trigramas \u2013 la parte nuclear primaria del Yi Ching, y las 5 Fases \u2013 los elementos b\u00e1sicos naturales, Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.<br \/>Sat Chuen Hon<br \/>\nMant\u00e9n tu cuello recto y dirige tu coronilla hacia arriba como si la cabeza estuviera suspendida desde el cielo. Mant\u00e9n tu esp\u00edritu (SHEN) alto y liberar\u00e1s tus movimientos de\u00a0 torpeza y tosquedad. Permite a tu energ\u00eda intr\u00ednseca (QI) hundirse en tu dantian.<br \/>Wang\u00a0 Zangyue.<br \/>\nAsi\u00e9ntate y suelta el cuerpo. Siente una plomada que te atraviesa por el centro, muy cerca de la columna. Si tienes las piernas demasiado cerradas o demasiado abiertas, la plomada se debilitar\u00e1. Las piernas deben de estar directamente debajo de las caderas. La postura correcta para el taiji da una sensaci\u00f3n agradable de apertura, uno no se siente desigual. Los hombros caen hacia abajo por la gravedad descendiente de los brazos, pero esta ca\u00edda no hace doblarse la espalda. La espalda sube, con la conciencia de cada v\u00e9rtebra sobre la otra. Siente el espacio entre los discos crecer en una subida vertical.<br \/>El peso dentro de los hombros fluye hacia abajo\u00a0 d\u00e1ndote la sensaci\u00f3n de flotar. Es un peso que se asienta, no un peso que se tiene que sostener: esto es la diferencia. Piensa en una piedra que baja por el agua. La piedra se hunde y el agua no intenta sostener la piedra. Permite a tus hombros hundirse en tu base como una piedra bajando por el agua.<br \/>Si todav\u00eda mantienes los codos levantados, su\u00e9ltalos de la misma manera. Deja que los codos se tiren hacia abajo por los antebrazos y las puntas de los dedos. Deja tu pecho hueco en vez de sacado. No insistas demasiado en ser c\u00f3ncavo pero olv\u00eddate del \u201clevanta la barbilla, saca el pecho\u201d que se te ha repetido tanto. Trabaja toda la sensaci\u00f3n de hundir, tirar hacia abajo, ahuecar, vaciar. D\u00e9jalo caer a trav\u00e9s del f\u00e9mur hasta dentro de la r\u00f3tula y soltar la r\u00f3tula dentro del gemelo, dentro del tobillo, todo el camino hacia tu ra\u00edz, tu base. Sigue enraiz\u00e1ndote sin llegar a estar clavado o pegado.<br \/>Al mismo tiempo que dejas tu cuerpo hundirse,\u00a0 mant\u00e9n la sensaci\u00f3n de subida en la columna. Hay un punto aqu\u00ed en la coronilla que te puede ayudar a mantener el movimiento hacia arriba. Siente como se extiende hacia el techo y m\u00e1s arriba, m\u00e1s all\u00e1 del techo hacia el espacio.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Por tanto, tienes esta sensaci\u00f3n de subida pero tambi\u00e9n la sensaci\u00f3n de bajada. Tienes la sensaci\u00f3n de expansi\u00f3n con el aliento en tu pecho y una sensaci\u00f3n de tirada hacia arriba entre las piernas a la l\u00ednea central del cuerpo. Deja que el cuerpo ceda a las piernas para permitir el movimiento de giro sobre un eje en la vuelta. Todo esto se junta y luego\u00a0 flotas encima.<br \/>Recuerda que tu cara forma parte de tu cuerpo. Suelta la\u00a0 mand\u00edbula y deja los labios separarse un poco. Suelta tus pensamientos relajando la lengua dentro de la boca. Deja la legua flotar con su punta tocando suavemente el paladar, como una v\u00e1lvula abierta. La mand\u00edbula es muy importante porque cualquier tensi\u00f3n aqu\u00ed pone el cuello r\u00edgido y restringe los\u00a0 movimientos de la cabeza. La soltura de las partes de la cara es muy importante.<br \/>Chungliang Al Huang<br \/>\nPR\u00c1CTICA:<br \/>\u00bfQu\u00e9 piensan los chinos de a pi\u00e9 del taiji? En occidente, tenemos tendencia a analizar, teorizar y mistificar el taiji. En China la gente sencillamente lo practica. Nosotros los occidentales tenemos tendencia a pasar una cantidad de tiempo desproporcionada hablando de taiji en vez de salir a los parques para\u00a0 practicarlo. El hablar de taiji no va a producir ning\u00fan efecto, ni f\u00edsico ni mental ni m\u00e9dico. Lo podemos definir como queramos \u2013 como deporte, como una forma de meditaci\u00f3n en movimiento, como terapia o como arte marcial \u2013 lo que s\u00ed es verdad es que se trata de\u00a0 un tesoro nacional chino digno de ser conservado. La \u00fanica manera de estar seguro de conservarlo es que un n\u00famero cada vez m\u00e1s grande de personas lo sigan practicando.<br \/>Howard Thomas<br \/>\nPRINCIPIOS VITALES DEL CONFUCIANISMO*:<br \/>(Seg\u00fan Benjamin Hoff)<br \/>\n1.RECTITUD<br \/>2.DECORO<br \/>3.BENEVOLENCIA<br \/>4.LEALTAD<br \/>5.BUENA F\u00c9<br \/>6.SENTIDO DEL DEBER<br \/>7.JUSTICIA<br \/>\nEl confucianismo trata principalmente de las relaciones humanas \u2013 normas jer\u00e1rquicas sociales y pol\u00edticas (\u2026)El taoismo se ocupa sobre todo de la relaci\u00f3n del individuo con la naturaleza. (\u2026) Sus principios clave son Sencillez Natural, Acci\u00f3n sin Esfuerzo, Espontaneidad y Compasi\u00f3n.<br \/>\nQue algunas personas escriben confucionismo pero que no hay que confundir con el confusionismo.<br \/>\nDIEZ PRINCIPIOS DIRECTRICES<br \/>(TEN GUIDING PRINCIPLES) :<br \/>\n1.Nadie puede ser perfecto. Tomo lo que es bueno y rechaza lo que es malo.<br \/>2.Si creo enteramente en libros, es mejor no leer libros. Si dependo enteramente de maestros, es mejor no tener maestros.<br \/>3.Mover una monta\u00f1a es f\u00e1cil pero cambiar el temperamento de un hombre es m\u00e1s dif\u00edcil.<br \/>4.Si tengo alg\u00fan problema o me encuentro mal, no echo la culpa a los dem\u00e1s sino a m\u00ed mismo.<br \/>5.Si quiero vivir m\u00e1s tiempo, tengo que aprender T\u2019ai Chi y ponerlo en pr\u00e1ctica f\u00edsica y mentalmente a la vez. Ponerlo en pr\u00e1ctica mentalmente es mucho m\u00e1s dif\u00edcil.<br \/>6.Tengo que aprender a ceder, tener tacto, no ser agresivo, perder (perdida peque\u00f1a, ganancia peque\u00f1a \u2013 perdida grande, ganancia grande); a no aprovecharme de los dem\u00e1s; a dar (mas se da, m\u00e1s se tiene).<br \/>7.La vida empieza con setenta a\u00f1os. \u00a1Todo es bello! La salud es un asunto de suma importancia y todo lo dem\u00e1s es de segunda importancia. Ahora tengo que averiguar como se hace para disfrutar de excelente salud durante la vida entera y descubrir el camino de la inmortalidad.<br \/>8.Hazte mil amigos, no hagas\u00a0 un solo enemigo.<br \/>9.Hay que practicar lo que se predica. De lo contrario no son m\u00e1s que palabras vac\u00edas, un cheque sin fondos.<br \/>10.La mejor pol\u00edtica es esconder los defectos de los dem\u00e1s y alabar sus buenas calidades.<br \/>T. T. Liang<br \/>\nPUNTOS:<br \/>\nLOS DIEZ PUNTOS ESENCIALES DE YANG, CHENG FU:<br \/>\ni.Suspender la cabeza desde el cielo y mantenerlo recto.<br \/>ii.Hundir el pecho y levantar la parte alta de la espalda.<br \/>iii.Soltar la cintura.<br \/>iv.Distinguir entre solidez y vac\u00edo.<br \/>v.Dejar caer los hombros y hundir los codos.<br \/>vi.Aplicar la intenci\u00f3n (mente\u2026 YI)\u00a0 no la fuerza.<br \/>vii.Coordinar los movimientos de las partes alta y baja del cuerpo.<br \/>viii.Unificar los movimientos internos y externos.<br \/>ix.Mantener una continuidad absoluta en los movimientos.<br \/>x.Buscar la serenidad en la acci\u00f3n<br \/>\nLOS SEIS PUNTOS ESENCIALES DE WU JIEN QUAN:<br \/>\ni.\u00a0\u00a0\u00a0 Suspender la cabeza y levantar la fuerza interna.<br \/>ii.Hundir el pecho y levantar la espalda.<br \/>iii.Soltar la cintura y dejar caer las nalgas.<br \/>iv.Dejar caer los hombros y hundir los codos.<br \/>v.Dirigir los movimientos por la intenci\u00f3n.<br \/>vi.Unificar la forma y el esp\u00edritu.<br \/>QI:<br \/>\nLa energ\u00eda intr\u00ednseca o Qi tiene que circular activamente. El\u00a0 esp\u00edritu o Shen\u00a0 tiene que retenerse en el interior.<br \/>Zhang Sanfeng<br \/>\n\u00bfSabr\u00edas armonizar tu respiraci\u00f3n<br \/>y volverte tan suave y d\u00factil como un reci\u00e9n nacido?<br \/>Laozi<br \/>\nMueve tu energ\u00eda intr\u00ednseca con la mente dej\u00e1ndola hundirse y ser recogida dentro de\u00a0 tus huesos.<br \/>Wang Zongyue<br \/>\nYa que pongo un gran \u00e9nfasis en el tai chi chuan como forma suprema de arte marcial, le presto una especial atenci\u00f3n a la efectividad de la coordinaci\u00f3n del cuerpo y el flujo de la energ\u00eda, pues ellos son la principal fuente de la fuerza. En mis clases, sugiero a mis alumnos que \u201cpresionen la energ\u00eda hacia abajo y la dejen rebotar hacia arriba\u201d, lo que quiere decir que dejen caer la energ\u00eda interiormente a trav\u00e9s de las piernas y hacia los pies, para despu\u00e9s bombearlas hacia los brazos y las manos y hasta la punta de los dedos.<br \/>William C. C. Chen<br \/>\n<br \/>RELAX:<br \/>La peculiaridad del Tai Chi frente a diferentes t\u00e9cnicas de relajaci\u00f3n es que se profundiza en la relajaci\u00f3n en movimiento.<br \/>Luis Molera<br \/>\nEl principio de tai Chi mantiene que \u201cla batalla se ha terminado en el momento que las espadas se cruzan\u201d Cuando dos luchadores establecen contacto, el que m\u00e1s suave est\u00e1 oir\u00e1 la intenci\u00f3n del otro. A un nivel avanzado, esta comprensi\u00f3n instant\u00e1nea be la intenci\u00f3n es todo lo que se necesita para la victoria. Tanta interminable pr\u00e1ctica de vaiv\u00e9n en en empuje de manos tiene como objetivo desarrollar la actitud correcta, la capacidad de resolver este primer momento de contacto tan crucial. Si me agarran: \u00bfResisto en aquel micro-instante, o cedo\u00a0\u00a0 inmediatamente a las intenciones del adversario? Si puedo conformarme con su idea, \u00e9l saldr\u00e1 volando pero si ofrezco resistencia por \u00ednfima que sea en el primer instante, ya ser\u00e1 tarde.<br \/>Hay que estar completamente relajado, sin resistencia. Si est\u00e1s 99% correcto, ser\u00e1s 100% equivocado. Por esto, el tai Chi puede ser tan frustrante: un practicante puede hacer grandes progresos subyugando su ego y sin embargo pagar el precio de un peque\u00f1o residuo de resistencia en un instante de dureza que sabotea su mejor esfuerzo.<br \/>Wolfe Lowenthal<br \/>\nPara ejecutar golpes, patadas o movimientos de empuje, o para neutralizarlos todos r\u00e1pidamente, ha que ser capaz de cambiar en cent\u00e9simas de segundo de un estado muy relajado a otro muy tenso. El car\u00e1cter de la defensa personal se basa en la capacidad de realizar golpes o patadas con la mayor fuerza posible, y la fuerza depende e la velocidad. En f\u00edsica, la velocidad es un elemento imprescindible de la fuerza. Si se duplica la masa, se duplica tambi\u00e9n la velocidad; sin embargo, cuando se duplica la velocidad, resulta una fuerza cuatro veces mayor. Un golpe o una parada sin velocidad es como un proyectil sin movimiento; no tiene fuerza y es inservible. Claro que es m\u00e1s f\u00e1cil ser tenso antes de dar un golpe o una patada que estar relajado, as\u00ed como es dif\u00edcil mantenerse relajado mientras se est\u00e1 recibiendo un golpe.<br \/>William C.C. Chen<br \/>\nUn borracho que se cae de un carro, aunque se pueda hacer da\u00f1o, no morir\u00e1. Sus huesos son los mismos de los dem\u00e1s, sin embargo sufre su accidente de una manera diferente. Su esp\u00edritu est\u00e1 en un estado de seguridad. No est\u00e1 consciente de viajar en el carro, tampoco est\u00e1 consciente de caerse de \u00e9l. Las ideas de la vida, la muerte, el miedo y dem\u00e1s no pueden penetrar su pecho: por tanto no padece contacto con la existencia objetiva. Si el vino puede dar tanta seguridad \u00bfcu\u00e1nto m\u00e1s puede dar el Tao?<br \/>Zhuangzi<br \/>\nTodos aquellos que practican un estilo duro podr\u00edan aprovechar la oportunidad de participar en un cursillo de tai chi chuan para practicar unas posturas relajadas del cuerpo y obtener una mayor rapidez. Por otra parte, quien practique el tai chi chuan y pueda relajar el cuerpo tampoco debe abandonar el entrenamiento de sus m\u00fasculos para conservar el principio fundamental de la polaridad, que tambi\u00e9n contempla el tai chi chuan.<br \/>William C.C. Chen<br \/>\nGracias a una respiraci\u00f3n correcta y el desarrollo de una ra\u00edz, incluso en caso de ataque, los dos pueden ser muy eficaces si se hacen correctamente. Aparte del m\u00e9todo de exhalar cuando se golpea a alguien, suponemos que alguien m\u00e1s fuerte que tu te ataca. Imaginamos que te derriba. Incluso en el momento de la ca\u00edda, no te har\u00e1s da\u00f1o a menos de estar inhalando en aquel momento. Si retienes el aliente cuando te golpean, estar\u00e1s como un trozo de madera, fuerte peri no flexible. Si te caes as\u00ed, es como si una cosa dura pegara a otra y te lastimar\u00e1s. Si exhales, tu cuerpo estar\u00e1 relajado y flexible y habr\u00e9 poco da\u00f1o. Los ni\u00f1os son as\u00ed. Est\u00e1n muy blandos y relajados y cuando los ni\u00f1os se caen, raras veces se lastimen. Esto es importante cuando te derriban en el empuje de manos. No te pongas tenso sino el resultado ser\u00e1 peor.<br \/>T.T. Liang<br \/>\nRESPIRACI\u00d3N:<br \/>\n(Seg\u00fan William C.C. Chen, hay que \u201ctocar fondo y luego flotar hacia arriba)<\/p>\n<p>\u00a0<br \/>\nS\u00f3lo cuando verdaderamente se sabe inhalar y exhalar, se puede mover \u00e1gil-\u00a0 y suavemente.<br \/>Wang, Zongyue<br \/>\nLos \u201chombres verdaderos\u201d (ZHEN REN) de los tiempos remotos no so\u00f1aban cuando dorm\u00edan, no sent\u00edan ansiedad cuando se hallaban despiertos, no se deleitaban con los manjares cuando com\u00edan.<br \/>Su respiraci\u00f3n era calmada y profunda. Respiraban por los talones. La gente corriente, en cambio, respira por la garganta.<br \/>Zhuangzi<br \/>\nEl espacio entre cielo y tierra,<br \/>es semejante\u00a0 a un fuelle,<br \/>est\u00e1 vac\u00edo, pero no se hunde,<br \/>cuanto m\u00e1s se mueve, m\u00e1s sale de \u00e9l.<br \/>Hablar nos deja vac\u00edos.<br \/>M\u00e1s vale conservar lo esencial.<br \/>Laozi<br \/>\nTodos los movimientos del tai chi chuan se realizan a trav\u00e9s de las diferencias de presi\u00f3n que se producen en el bajo abdomen: Cuando hay m\u00e1s presi\u00f3n, se mueven los brazos hacia arriba o hacia fuera. ; si la presi\u00f3n disminuye, los brazos se mueven hacia adentro o hacia abajo. Los movimientos de los brazos no deben efectuarse por si solos, sin la presi\u00f3n del bajo vientre. Si esto ocurriese, dichos movimientos no podr\u00edan ser denominados tai chi chuan.<br \/>La presi\u00f3n en el bajo vientre es la fuente de la fuerza, especialmente el punto central en el abdomen conocido como Tan Tien, que quiere decir \u201cEl campo de cinabrio\u201d y se refiere a un lugar muy importante desde el punto de vista de la energ\u00eda. Al practicar el tai chi chuan, debemos mantener la atenci\u00f3n en el bajo vientre y dejar que la mente, el cuerpo u la energ\u00eda act\u00faen como una unidad., ya que todos los movimientos del tai chi chuan se producen en el centro del cuerpo y, en menor grado, exteriormente. Por esta raz\u00f3n, se considera el tai chi chuan como un sistema interno de las artes marciales. (\u2026)<br \/>En la pr\u00e1ctica lenta del tai chi chuan, los movimientos son suaves, elegantes y fluyen continuadamente. La mente y el cuerpo est\u00e1n relajados, la respiraci\u00f3n es larga, profunda y muy tranquila. Durante la inspiraci\u00f3n, el diafragma se extiende hacia el bajo vientre, la presi\u00f3n abdominal aumenta y la energ\u00eda comienza a fluir. En este momento, lo brazos comienzan a moverse hacia arriba o hacia fuera.\u00a0 Durante la espiraci\u00f3n, el diafragma se relaja, la presi\u00f3n abdominal disminuye\u00a0 y el flujo de energ\u00eda decae. Ahora, los brazos se mueven hacia adentro o hacia abajo.<br \/>Cuando la mente esta totalmente despierta y relajada y es capaz de unir los movimientos del tai chi chuan con el flujo de energ\u00eda, los principios de armon\u00eda, el yin y el yang, est\u00e1n complementados. Finalmente, la mente, el cuerpo y la energ\u00eda son una unidad que se manifiesta en poderosos empujones, pu\u00f1etazos y patadas.<br \/>Practicar ejercicios de boxeo y de lucha, o levantar pesas, exige una respiraci\u00f3n distinta de la ejecuci\u00f3n del tai chi chuan. En este caso, la atenci\u00f3n debe dirigirse, adem\u00e1s, a una tercera condici\u00f3n llamada \u201ccompresi\u00f3n\u201d. Este estado significa que el diafragme se mantiene abajo durante la inspiraci\u00f3n, mientras los m\u00fasculos de la pantorrilla env\u00edan su fuerza hacia arriba. La presi\u00f3n que se ejerce en el bajo vientre (Tan Tien) soporta la columna vertebral y actua como enlace entre el contacto que mantiene el pie con el suelo y el pu\u00f1o. Todo esto ocurre en el brev\u00edsimo momento del golpe, cuando no hay tiempo para inspirar o espirar. La fuerza del golpe depende del grado de compresi\u00f3n. Cuanto m\u00e1s compresi\u00f3n haya en el bajo vientre, mayor ser\u00e1 la fuerza para descargar el golpe.<br \/>William C.C. Chen<br \/>\nSALUD<br \/>Los movimientos suaves, curvadas, de contracci\u00f3n y de expansi\u00f3n en la forma redonda, combinados con una respiraci\u00f3n profunda y armoniosa, aportan una excelente tonificaci\u00f3n y masaje para m\u00fasculos, tendones, articulaciones, \u00f3rganos, y sistemas nervioso y circulatorio.<br \/>Dan Docherty<br \/>\nOtra de las maneras de escucharnos a nosotros mismos, que ense\u00f1aba el Profesor (Cheng Man Ching) era de estar sensibles al sudor. \u201cSi est\u00e1s sudando, no vale; toma un respiro.\u201d Si ve\u00eda sudor en tu frente durante el empuje de manos, sonre\u00eda, se\u00f1alaba el sudor y te mandaba sentarte.<br \/>\u201cSudar significa que el ch\u2019i se est\u00e1 dispersando. Viene de la tensi\u00f3n y es como si dilapidabas tu cuenta bancaria. Haciendo Tai Chi, quieres acumular ch\u2019i, no gastarlo. As\u00ed, si est\u00e1s sudando, deber\u00eda de para y descansar.<br \/>\u201cDe hecho, cuando haces Tai Chi no deber\u00edas sudar. \u00bfSi estabas meditando, sudar\u00edas? Lo mismo vale para el Tai Chi Chuan.\u201d<br \/>Wolf Lowenthal<br \/>\nEl Tai chi para la salud, el Tai chi deportivo, el combate, todo es lo mismo. Es la mima mec\u00e1nica corporal. Creo que soy uno de los pocos luchadores que ha demostrado que se puede aunar la eficacia en el combate con los beneficios del tai chi para la salud.<br \/>William C. C. Chen<br \/>\nHora y tiempo de pr\u00e1ctica: cada d\u00eda sin falta: dos veces despu\u00e9s de levantarte por la ma\u00f1ana y dos veces antes de acostarte. En un d\u00eda, deber\u00edas de practicar por lo menos siete u ocho veces. (Se trata por supuesto de la forma larga, cuya duraci\u00f3n es de 20 a 30 minutos. N. Del T.) Pero si te has emborrachado o comido demasiado, es mejor no practicar durante un rato despu\u00e9s.<br \/>El mejor sitio para practicar es un jard\u00edn o una sala grande con mucha luz y sol. Hay que evitar el viento directo, la humedad y el aire viciado, ya que cuando practicas, tienes que respirar profundamente de manera que ser\u00eda f\u00e1cil para el viento o el aire viciado penetrarte profundamente, lo que da\u00f1ar\u00eda a los pulmones o \u00f3rganos internos provocando enfermedades. Si te falta espacio, el Tai Chi Chuan se puede practicar en una \u00e1rea\u00a0 de 3 x 3.<br \/>Yang, Cheng-fu<br \/>\nMe he dado cuenta de que mucha gente tiene problemas con las articulaciones de la rodilla. Tambi\u00e9n a muchos de mis alumnos les preocupa, pues una de las preguntas m\u00e1s frecuentes que me hacen es como evitar tales problemas.<br \/>Si alguien siente molestias es porque la zona de la rodilla est\u00e1 muy relajada, lo que provoca que se doble o se hunda y hace demasiada presi\u00f3n en la pierna que soporta el peso. Esta hipotensi\u00f3n puede llevar, a largo plazo, a debilitar el m\u00fasculo sartorio y\/o los m\u00fasculos sin\u00e9rgicos. Sin embargo, estos mismos, si tuvieran un tono muscular fuerte, ayudar\u00edan a la rodilla a reducir las molestias producidas por el peso de la parte superior del cuerpo.<br \/>Ser consciente de la posibilidad de enraizarse en los tres clavos (o puntos de apoyo del pie) y de trasmitir el peso hacia ellos permite crear un tono de energ\u00eda adecuado para canalizar el peso hacia la tierra y as\u00ed descargar a la rodilla de la presi\u00f3n del peso del cuerpo al caer hacia abajo.<br \/>Tan pronto como los tres clavos se centren firmemente en el suelo, el cuerpo y la mente se relajan. Consiguiendo esto, las articulaciones se abren y los m\u00fasculos se suavizan, y todos los meridianos y canales comienzan a abrirse. Esto permite que la energ\u00eda interior fluya sin esfuerzo y que la parte superior del cuerpo se mueva libremente sin perder la ra\u00edz. \u00c9sta permanecer\u00e1 firme y s\u00f3lida para poder obtener los movimientos lentos y totalmente\u00a0 fluidos del estilo Yang del tai chi chuan.<br \/>William C. C. Chen<br \/>\nSANSHOU:<br \/>\nEl t\u00e9rmino San Shou en su traducci\u00f3n literal significa \u201cmanos que esparcen o dispersan\u201d. Muchas escuelas de Tai Chi Chuan no ense\u00f1an defensa personal y en las escuelas que si la ense\u00f1an, raras veces se ense\u00f1a San Shou de una manera pr\u00e1ctica, sino consiste meramente en aplicar t\u00e9cnicas contra un adversario en exactamente la misma forma que las t\u00e9cnicas se ejecuten en la forma. Muchas t\u00e9cnicas de Tai Chi no se encuentran en la forma y de todas maneras es la forma que se basa sobre t\u00e9cnicas de defensa personal y no lo contrario.<br \/>Los desplazamientos y los m\u00e9todos de esquiva que se entrenan en el empuje de manos concuerdan con las estrategias que se elucidan en los cl\u00e1sicos de Tai Chi Chuan. Ciertas m\u00e9todos de preparaci\u00f3n f\u00edsica son tambi\u00e9n aconsejables. El tai Chi Chuan es fundamentalmente un estile de contra-ataques que utiliza patadas bajas, golpes y t\u00e9cnicas de agarre y proyecci\u00f3n.<br \/>Dan Docherty<br \/>\nSea consciente que no hay \u201cbloqueos (paradas)\u201d, nunca oponemos fuerza a la fuerza. Al contrario, utilizamos cuatro onzas para desviar mil libras.<br \/>Cheng Man-Ching<br \/>\nCon la pr\u00e1ctica del boxeo del Tai Chi aprendemos a movernos con rapidez, lo que nos da una visi\u00f3n mucho m\u00e1s concreta de c\u00f3mo se ha de actuar en situaciones que requieren a\u00fan m\u00e1s concentraci\u00f3n y en las que el tiempo de reacci\u00f3n es menor. Tambi\u00e9n es un ejercicio de fortalecimiento f\u00edsico con el que se puede activar la circulaci\u00f3n de la sangre hasta sudar, si se desea, algo que le faltar\u00eda a la pr\u00e1ctica de las formas de Tai Chi para ser un ejercicio completo.Hay personas que no practican Tai Chi precisamente porque piensan que es demasiado pasivo y lento. El boxeo complementa esta carencia, pues partiendo de la base de la relajaci\u00f3n nos proporciona la posibilidad de entrenar tambi\u00e9n los reflejos y la condici\u00f3n general del cuerpo<br \/>Luis Molera<br \/>\nSHEN:<br \/>SHEN WEI ZHU SHAI, SHEN WEI QU SHI. El esp\u00edritu es el amo, el cuerpo su servidor.<br \/>Axioma Wushu<br \/>\nSi el esp\u00edritu se puede levantar, no habr\u00e1 torpeza en el movimiento. Esto es la significaci\u00f3n de la expresi\u00f3n \u201cmantener la cabeza recta como si estuviera suspendida del cielo.\u201d<br \/>Wang Zongyue<br \/>\nLa meta del cuerpo entero es conservar el esp\u00edritu y no la energ\u00eda intr\u00ednseca. Si se intenta conservar energ\u00eda intr\u00ednseca, los movimientos ser\u00e1n trabados. Donde el Qi se estanca, no puede haber creaci\u00f3n de verdadera fuerza, solamente dureza absoluta. La energ\u00eda intr\u00ednseca es la llanta de una rueda, la cintura es el cubo de la rueda.<br \/>Wang Zongyue<br \/>\nSONG:<br \/>\u00bfQue quiere decir exactamente \u201csoltura\u201d, \u201cblandura\u201d y \u201cdureza\u201d? \u201cSoltura\u201d es la traducci\u00f3n del ideograma chino SONG\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0y es el principio b\u00e1sico en el entrenamiento de taiji. Es la primera etapa que es necesario alcanzar. Consiste en relajar el cuerpo mientras se mantiene un elemento esencial de energ\u00eda o incluso tensi\u00f3n\u00a0 para poder permitir a\u00a0 los movimientos\u00a0 mantenerse unidos y realizarse\u00a0 correcta y coherentemente, as\u00ed como adherirse a cada postura fija. La pr\u00f3xima etapa es la \u201cblandura\u201d. Esta es la traducci\u00f3n de los ideogramas chinos ROU RUAN,\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 cada uno de los cuales significa \u201cblando\u201d o \u201cflexible\u201d pero como m\u00e1s frecuentemente se encuentran juntos es en un concepto bisil\u00e1bico. Seg\u00fan Yang Chengfu, el sexto requisito esencial para la pr\u00e1ctica correcta del taiji es YONG YI BU YONG LI\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u201cutiliza\u00a0 la intenci\u00f3n, no la fuerza\u201d. Una vez alcanzada la soltura, hay que aprender a generar, acumular y dirigir el Qi y luego utilizar la mente para conducir esta\u00a0 energ\u00eda por el cuerpo. Blandura significa moverse a trav\u00e9s de la forma, llenando cada movimiento y postura con energ\u00eda interna el\u00e1stica. La etapa final consiste en devolver \u201cdureza\u201d, que traduce el ideograma chino GANG\u00a0\u00a0\u00a0 , a la \u201cblandura\u201d (\u2026), \u201cSoltura\u201d y \u201cblandura\u201d solas son insuficientes. Se tienen que complementar con la \u201cdureza\u201d que se asocia con el poder.<br \/>Howard Thomas<br \/>\nLa palabra china sung que siempre se traduce \u201crelajar\u201d, tiene la connotaci\u00f3n de \u201csoltura\u201d. Cuando la articulaci\u00f3n de hombro est\u00e1 r\u00edgida cono una bisagra que necesita aceite, el brazo y el hombre no tienen libertad de movimiento; no son sung. A un brazo que est\u00e1 suelto, sung, no se le puede aplicar una llave que le inmoviliza; se lograr\u00e1 soltarse de manera como un espagueti cocido.<br \/>Lo mismo vale para la mente. Cuando existe premeditaci\u00f3n o preconcepci\u00f3n fija, la mente no est\u00e1 suelta, no est\u00e1 sung. Yang Cheng-fu dec\u00eda que la calidad de la mente deber\u00eda de ser lo bastante vasta para abarcar todo como el universo entero.<br \/>Wolf Lowenthal<br \/>\n\u201cLa blandura extrema lleva a la dureza extrema\u201d. No es sorprendente encontrar un experto en taiji con brazos aparentemente muy blandos pero extremamente duros por dentro como dos barras de hierro envueltas en algod\u00f3n. De esta forma puede aguantar\u00a0 y resistir a la dureza de la vida.<br \/>Yang Cheng Fu<br \/>\nUno de mis maestros, el maestro Yang, me ense\u00f1\u00f3 que con cada movimiento que se hace en T\u2019ai Chi, hay que utilizar los m\u00fasculos, lo que crea tensi\u00f3n, incluso tensiones sutiles de las cuales uno no est\u00e1 consciente. Sigui\u00f3 diciendo que al final de cada movimiento, tiene que haber un relajar o soltar de esta tensi\u00f3n. Los m\u00fasculos actual como el coraz\u00f3n: se expanden y se contraen, y por tanto, todo el cuerpo hace lo mismo. De all\u00ed sale que el bung, sea al movimiento inicial y el da, es el soltar de la tensi\u00f3n que el movimiento ha creado. (\u201cBung\u201d y \u201cDa\u201d se refieren a las dos fases del taiji con m\u00fasica del maestro Liang.)\u00a0 Si practica de esta forma, un estudiante puede, co el tiempo, aprender a relajarse de verdad, lo que en T\u2019ai Chi se llama sung. Sung significa relajarse pero contiene la idea de activo y alerta \u2013 como la relajaci\u00f3n de un gato, animal muy alerta a la vez que relajado y que puede reaccionar instant\u00e1neamente, incluso en medio de lo que parece un sue\u00f1o profundo. Por tanto, el T\u2019ai Chi, relajarse no significa colapsar se; es una relajaci\u00f3n activa, sensible y muy alerta.<br \/>T. T. Liang<br \/>\nSUAVIDAD:<br \/>\nS\u00f3lo cuando se es extremamente flexible y suave es posible ser extremamente firme y duro.<br \/>Wang Zongyue<br \/>\nTAI CHI:<br \/>(Que se deber\u00eda de escribir \u201cTAIJI\u201d (ver: PINYIN)).<br \/>\n\u201cTAI\u201d significar\u00eda \u201cgrande\u201d o \u201csupremo\u201d y \u201cJI\u201d equivaldr\u00eda a \u201capogeo, m\u00e1ximo, muy, polo, Primer Principio.\u201d<br \/>JI no tiene nada que ver con el QI, que se traduce por aliento, energ\u00eda, etc.<br \/>El ideograma de JI indica su sentido profundo: un hombre\u00a0 act\u00faa, lucha, utilizando su boca y su mano entre\u00a0 Cielo y Tierra\u00a0 para conseguir sus fines.<br \/>JI\u00a0 por tanto, significa la aspiraci\u00f3n hacia una meta, el hombre que intenta elevarse gracias a sus facultades. La boca y la mano pueden ser interpretadas como la absorci\u00f3n de los alimentos y la actividad f\u00edsica,\u00a0 pero tambi\u00e9n significan la expresi\u00f3n oral y escrita,\u00a0 o a otro nivel, la parte no-sensible del hombre, como el aliento (WU , el no-actuar, el hombre que no act\u00faa sobre el plano superior)\u00a0 y la parte sensible YOU, el actuar,\u00a0 la mano que act\u00faa sobre la carne y la materia). El hombre logra elevarse gracias a la no-acci\u00f3n\u00a0 WU que engendra la acci\u00f3n YOU de la misma manera que la fuerza espiritual engendra la manifestaci\u00f3n sensible.<br \/>JI significa el \u00e1rbol que aspira hacia arriba; el \u00e1rbol es el organismo vivo que m\u00e1s altura alcanza.<br \/>(\u2026) se explica como la viga parhilera, met\u00e1fora de la llave de la b\u00f3veda, el punto de apoyo supremo.<br \/>TAIJI simboliza la Unidad Suprema, lo que m\u00e1s elevado est\u00e1, el techo supremo, la cima de la pir\u00e1mide. (\u2026) TAIJI simboliza sencillamente la Unidad Suprema que se polariza en una dualidad YIN-YANG: UNO produce DOS, sin embargo permanece UNO. De paso, se\u00f1alamos que YIN-YANG simboliza tambi\u00e9n WU-YOU. El diagrama muestra (\u2026) que el YIN y el YANG son opuestos y complementarios y forman una unidad. Cuando el YANG llega a su m\u00e1ximo,\u00a0 se transforma en YIN y viceversa. (\u2026)<br \/>El TAIJI simboliza (\u2026) la Unidad Suprema y por analog\u00eda toda unidad en el mundo sensible y no-sensible, e igualmente,\u00a0 el universo que no est\u00e1 dividido en espacio-tiempo. (\u2026)<br \/>El occidental tiene tendencia a establecer distinciones y\u00a0 limites bien definidos en todo el universo. Pero los s\u00edmbolos como el TAIJI (\u2026) que vibran al un\u00edsono con el cosmos\u00a0 entero, est\u00e1n al mismo tiempo en analog\u00eda con cada objeto y cada fen\u00f3meno. Hay que tener cuidado de no atribuir significaciones limitadas al YIN y al YANG. De esta forma\u00a0 WU, en el sentido de no-sensible, escondido, no-acci\u00f3n, es YIN con relaci\u00f3n a YOU, pero YOU, en el sentido de fuerza espiritual pura que engendra el mundo sensible, es YANG con\u00a0 relaci\u00f3n a WU.<br \/>Henning Strom.<\/p>\n<p>Tai Chi Chuan significa literalmente \u201c\u00daltimo Gran Pu\u00f1o\u201d (pu\u00f1o en el sentido de t\u00e9cnica marcial) y es una de las m\u00e1s sofisticadas artes\u00a0 marciales. Originariamente el tai chi chuan era tan vigoroso como suave, ya que se basaba en la combinaci\u00f3n de movimientos r\u00edgidos-fluidos y r\u00e1pidos-lentos, con una total coordinaci\u00f3n del cuerpo y un gran control mental. Durante una lucha, un maestro de tai chi chuan pod\u00eda mantener su cuerpo blando como el algod\u00f3n, pero en el momento de asestar un golpe lo endurec\u00eda como el acero. En ciertos momentos era tan inamovible como una monta\u00f1a; en otros, r\u00e1pido como las corrientes del mar. (\u2026)<br \/>Estas interacciones de t\u00e1cticas suave-duro o lleno-vac\u00edo, como el yin-yang, est\u00e1n basadas en un concepto muy conocido de la filosof\u00eda china que est\u00e1 descrito en el I Ching. Por eso, el s\u00edmbolo del yin-yang y el nombre de tai chi fueron adaptados para este particular arte marcial. (\u2026)<br \/>Su pr\u00e1ctica simula una lucha imaginaria con varios oponentes. Este entrenamiento de combate, realizado con lentitud, ayuda a soltar los m\u00fasculos y las articulaciones tensas, proporcionando una alineaci\u00f3n autom\u00e1tica y un centro de gravedad s\u00f3lido. Desarrolla una buena coordinaci\u00f3n del cuerpo y elimina posturas incorrectas y malas costumbres. El resultado es un gran aporte d energ\u00eda y un entrenamiento excelente para quien practique el boxeo o cualquier arte marcial, tanto para preparar un combate importante como para realizar el entrenamiento diario.<br \/>William C.C. Chen<br \/>\nTAO:<br \/>\nCualquier cosa es un camino entre un mill\u00f3n de caminos. Por tanto, un guerrero siempre debe tener presente que un camino es s\u00f3lo un camino; si siente que no deber\u00eda seguirlo, no debe permanecer en \u00e9l bajo ninguna circunstancia. Su decisi\u00f3n de mantenerse en ese camino o de abandonarlo debe de estar libre de miedo o ambici\u00f3n. Debe observar cada camino de cerca y de manera deliberada. Y hay una pregunta que un guerrero tiene que hacerse, obligatoriamente: \u00bfTiene coraz\u00f3n este camino?.<br \/>Todos los caminos son lo mismo: no llevan a ninguna parte: Sin embargo, un camino sin coraz\u00f3n nunca es agradable. En\u00a0 cambio, un camino con coraz\u00f3n resulta sencillo: a un guerrero no le cuesta tomarle gusto; el viaje se hace gozoso; mientras un hombre lo sigue, es uno con \u00e9l.<br \/>Don Juan Matus<br \/>\nHay diversas interpretaciones y explicaciones sobre el Tao.(\u2026) a grandes rasgos, hay tres maneras de interpretaci\u00f3n.<br \/>Primero, de una manera general, se considera el Tao como el origen de todos los seres que existen en este mundo, en todo el universo. Esta interpretaci\u00f3n (\u2026) se basa en el pasaje del Tao Te Ching, escrito por Lao Tse, que dice \u201cUn ser dio origen a un estado sin forma alguna. Este ser exist\u00eda mucho antes de que naciera el cielo y la tierra\u2026 desconozco su nombre, lo he llamado Tao (\u2026)<br \/>La segunda interpretaci\u00f3n es el estado en el que se llega al descubrimiento de la verdad absoluta. El convertirse en xianren por medio de la iluminaci\u00f3n del coraz\u00f3n equivale verdaderamente a hacerse uno con la energ\u00eda vital primera (\u2026) Cuando se hable de \u201cabrir el Tao\u201d, \u201cdespertar el Tao\u201d, etc. se est\u00e1 refiriendo al estado en que se llega a la transformaci\u00f3n en la energ\u00eda vital primera y al descubrimiento de la verdad absoluta.<br \/>Pero estas interpretaciones son ambas insuficientes. La verdad es que, (\u2026) Tao originariamente se refiere al m\u00e9todo de entrenamiento para alcanzar la iluminaci\u00f3n de coraz\u00f3n y llegar a xianren (persona que, habiendo llegado al esclarecimiento de la verdad de la vida, ha sobrepasado la muerte y vive para siempre). Cuando en japon\u00e9s se habla de do \u2013 camino \u2013 (se utiliza el mismo car\u00e1cter chino) el matiz es pr\u00f3ximo, es decir, camino que lleva al estado de xianren.<br \/>Sun, Jun Qing<br \/>\nTEOR\u00cdA:<br \/>Poca gente tiene el tiempo, el inter\u00e9s o la capacidad de estudiar todos los aspectos del Tai Chi a fondo y por lo tanto se trata de aceptar, rechazar o suspender el juicio acerca de (la) teor\u00eda y nuestro propio entrenamiento en las formas. Leyendo varios art\u00edculos y libros sobre el Tai Chi, es imposible no darse cuenta de que el 99% de ellos repiten sencillamente, sin esp\u00edritu cr\u00edtico, lo que se dec\u00eda en un libro anterior, bien por pereza, respeto hacia la tradici\u00f3n o falta de ideas. A menos de tener un deseo imperioso de examinar las tradiciones del Tai Chi, tenemos que seguir tales ejemplos o hacer caso omiso de los que no queremos investigar m\u00e1s a fondo.<br \/>Paul Crompton<br \/>\nAl maestro Mei Ying Sheng le encantaba hablar. Durante la primera media hora (de la clase) nos sent\u00e1bamos en la hierba mientras hablaba de la historia, la filosof\u00eda y el significado del estilo Yang tradicional. Nunca hicimos nada antes de que lo hubiera explicado antes en sus detalles m\u00e1s \u00ednfimos. (\u2026)<br \/>En el pasado, mis instructores me hab\u00edan dejado con muchas preguntas sin contestar. El maestro Mei, parec\u00eda que contestaba a preguntas antes de que se formulasen e incluso a preguntas que no se nos hab\u00edan ocurrido todav\u00eda. (\u2026)<br \/>Mei Ying Sheng le daba la vuelta al proceso normal de aprendizaje. Empezaba con lo interno para llegar a lo externo. Esto era el inverso del proceso al cual mis instructores anteriores me hab\u00edan acostumbrado: para ellos la tabla era lo m\u00e1s importante. No es que el maestro Mei descuidase lo externo. No hubiera podido ser m\u00e1s meticuloso. Sin embargo, insist\u00eda en que la forma exterior era un reflejo del contenido interior. (\u2026)<br \/>El maestro Mei era de la opini\u00f3n de que la manera de practicar taiji de la mayor\u00eda de las personas, era demasiado f\u00e1cil. Hab\u00eda muy poco movimiento superficial externo, desde la cintura en particular y por tanto, muy poco contenido interno correspondiente.<br \/>Howard Thomas<br \/>\nTRADUCCIONES: (de un mismo fragmento de Zhang Sanfeng):<br \/>\n1.(Benjamin Pang Jeng Lo et al.): El ch\u2019i (aliento) debe ser despertado, el shen (esp\u00edritu) debe estar recogido internamente.<br \/>2.(T.T. Liang): El ch\u2019i debe estar estimulado y el esp\u00edritu de vitalidad se debe retener internamente.<br \/>3.(H.H. Liu): La energ\u00eda intr\u00ednseca o \u201cchi\u201d deber\u00eda circular activamente, el esp\u00edritu deber\u00eda ser retenido internamente.<br \/>4.(Waysun Liao): La energ\u00eda interna se deber\u00eda\u00a0 extender, vibrar como un golpe de tambor. El esp\u00edritu se deber\u00eda condensar dentro, hacia el centro del cuerpo.<br \/>\nSusan Foe, del equipo de traductores de la primera versi\u00f3n de este texto, lo intenta aclarar:<br \/>\nEn este contexto, la palabra que traducimos \u201cdespertado\u201d tiene la connotaci\u00f3n siguiente: si todos los oc\u00e9anos del mundo estuvieran reunidos en una caja y \u00e9sta se sacudiera, el agua chapotear\u00eda en todos los sentidos. Es as\u00ed como el ch\u2019i circula en el cuerpo. Sin embargo, traducir \u201cel aliento deber\u00eda chapotear\u201d ser\u00eda err\u00f3neo\u00a0 y torpe.<br \/>\nY decir que yo he intentado traducir todo esto\u2026<br \/>\u00bfPorqu\u00e9?<br \/>Obviamente porque muchos libros de gran inter\u00e9s no han sido traducidos al espa\u00f1ol todav\u00eda, y tambi\u00e9n porque en el caso de muchos textos ya traducidos, es imposible comprender la traducci\u00f3n, a menos de saber ingl\u00e9s.<br \/>Me gustar\u00eda haber podido recomendar un libro, Tai Chi, su conocimiento y pr\u00e1ctica, de Paul Crompton (EDAF)\u2026\u00a0 pero por desgracia la traducci\u00f3n es incomprensible para un no-angloparlante y de carcajada amarga para los que entendemos el lenguaje del Imperio. Por esta raz\u00f3n, en varias ocasiones he preferido pasar de la traducci\u00f3n al castellano ya existente \u2013 y tan poco fiable \u2013 y dar mi versi\u00f3n del texto que por lo menos corresponde a un significado que\u00a0 yo puedo intentar interpretar y transmitir.<br \/>Un ejemplo. Crompton habla del movimiento que se llama Fan Penetrates Back, \u201cEl abanico (penetra) la espalda\u201d. Aqu\u00ed ten\u00e9is para vuestro deleite, la versi\u00f3n espa\u00f1ola:<br \/>\nEl Ventilador Penetra hacia Atr\u00e1s<br \/>\u00bfSe trata del ventilador del guerreo de hierro o del ventilador con pinchos envenenados? Con independencia de cual sea el origen de este movimiento de nombre tan pintoresco, resulta muy placentero practicarlo\u00a0 El brazo derecho se eleva hasta el brazo de la cabeza (\u2026)\u00a0 y sigue as\u00ed\u2026<br \/>\n\u00a1Guerreros de hierro con ventiladores con pinchos envenenados! \u00a1Cabezas con brazos! \u00a1Estos chinos!<br \/>\nTRANQUILIDAD:<br \/>\nInternamente hay que fortalecer el esp\u00edritu. Externamente, hay que demostrar su aut\u00e9ntica tranquilidad.<br \/>Wang Zongyue<br \/>\nTUISHOU:<br \/>\n\u201cEmpuje de manos\u201d es una traducci\u00f3n directa del t\u00e9rmino chino Tui Shou. De hecho es un nombre enga\u00f1oso y de poca ayuda, de una gran variedad de ejercicios de entrenamiento que se utilizan en el Tai Chi Chuan; enga\u00f1oso porque la mayor\u00eda de estos ejercicios implican bastante m\u00e1s que empujar y porque las t\u00e9cnicas empleadas no siempre se reducen a movimientos de manos.<br \/>Dan Docherty<br \/>\nHaz el empuje de manos como si no hubiera nadie, haz la forma como si alguien estuviera presente<br \/>Cheng Man Ching<br \/>\n(\u2026) una verdadera luchadora de Tai Chi es como un fantasma \u2013 si se le\u00a0 intenta empujar pero no est\u00e1, mientras que su propio poder es irresistible. Para realizar esto, hay que practicar como si uno fuera un fantasma. La energ\u00eda del adversario viene hacia ti y no puedes resistir \u2013 no m\u00e1s de 4 onzas de presi\u00f3n se deber\u00edan de acumular \u2013 tienes que no estar all\u00ed. Si esto significa que te van a desplazar con un empuj\u00f3n \u2013 lo que ocurrir\u00e1 seguramente durante los primeros a\u00f1os \u2013 el \u00edmpetu de este te echar\u00e1 hacia atr\u00e1s\u00a0 pero no perder\u00e1s m\u00e1s que orgullo vac\u00edo. Si eres diligente, tu suavidad llegar\u00e1 a ser tu segunda naturaleza y te habr\u00e1s transformado. El adversario nunca notar\u00e1 tu resistencia ni sentir tu fuerza sobre su cuerpo; s\u00f3lo el resultado ser\u00e1 aparente cuando vuela. Y no podr\u00e1 enfocar su fortaleza en ti, ni atacando un resistiendo.<br \/>Wolfe Lowenthal<br \/>\nDurante (\u2026) cinco a\u00f1os (\u2026) practicaba empuje de manos seis horas diarias, siete d\u00edas a la semana. Evit\u00e1bamos los\u00a0 feos blocajes y empujones\u00a0 que tanto gustan a los principiantes, \u00e9ramos suaves si no en cuerpo y mente, al menos en la pr\u00e1ctica.<br \/>Durante aquellos cinco a\u00f1os los dem\u00e1s estudiantes no empujaban constantemente \u2013 hasta los principiantes. Trag\u00e1bamos nuestro orgullo \u2013 no sin atragantarnos considerablemente \u2013 perseveramos y al final de aquel camino amargo, encontramos un portal que se abr\u00eda sobre un patio no menos dif\u00edcil pero sin embargo menos frustrante: nos hab\u00edamos convertido en practicantes de Tai Chi.<br \/>Ahora oigo a compa\u00f1eros en el camino, hombres y mujeres sensibles,\u00a0 frustrados por practicar con personas obviamente menos sensibles y comprensibles quienes sin embargo les manejan como quieren y contra quienes est\u00e1n impotentes. La mayor\u00eda no puede soportar esta paliza al ego. La mujeres se quejan: \u201che pasado toda mi vida siendo mangoneada (pushed around) por hombres insensibles \u00a1y ahora quer\u00e9is que haga de ello una virtud? Otros pierden la fe en el Tai Chi ya que parece que por mucho que apliquen los principios, no funciona. (\u2026)<br \/>\u201cInvertir en perdidas\u201d era una de las lecciones m\u00e1s grandes que daba el Profesor (Cheng Man Ching).. Como es mucho m\u00e1s dif\u00edcil neutralizar que empujar, la persona que la practica seguramente \u201cperder\u00e1\u201d. Sin embargo, si uno comprende que est\u00e1 practicando Tao y compartiendo esta pr\u00e1ctica con alguien quien, cuando se cambia los papeles, tendr\u00e1 la misma dificultad, la situaci\u00f3n se hace m\u00e1s soportable.<br \/>(\u2026)<br \/>La idea de \u201cinvertir en p\u00e9rdidas\u201d que el Profesor dijo ser la clave para aprender el empuje de manos, tiene un significado m\u00e1s profundo que aprender a vencer un adversario<br \/>El profesor dijo: \u201cSi no tengo cuerpo, c\u00f3mo puede algo malo sucederme?\u00a0 No importa lo feroces que sean las armas que se me oponen, no son ninguna amenaza.\u201d Mejor incluso que llevar conmigo la idea que puedo vencer a quien sea, es la idea que nada puede hacerme da\u00f1o.<br \/>Si podemos verdaderamente invertir en p\u00e9rdidas \u2013 no s\u00f3lo como t\u00e9cnica sino hasta el punto que llega a\u00a0 formar parte de nuestro ser \u2013podemos pegar a la pared con gran fuerza, podemos caernos, podemos perder y comprender que si no resistimos, no sufriremos ning\u00fan da\u00f1o.<br \/>El da\u00f1o y el dolor no se hallan en nacer o morir, en todos nuestros desaf\u00edos y tribulaciones sino en nuestra resistencia a estos acontecimientos.<br \/>De la misma forma que es necesario comprender la naturaleza del miedo, es necesario trascender la ilusi\u00f3n que la realidad material tiene poder sobre nosotros.<br \/>\u201cSit\u00faa tu ch\u2019i y tu mente-coraz\u00f3n en tu tan tien\u201d. El Profesor dijo que esto era la joya central de nuestro Tai Chi, con una importancia tal que \u201cSi practicas verdaderamente esta \u00fanica idea, no te har\u00e1 falta hacer el resto del gung fu del Tai Chi Chuan.\u201d<br \/>Wolfe Lowenthal<br \/>\nHay dos puntos de vista principales sobre el momento indicado para iniciar un estudiante de taiji en el empuje de manos :<br \/>1.Los estudiantes deber\u00edan de estar proficientes en la pr\u00e1ctica de la forma antes de intentar el tuishou. Los que mantienen este punto de vista creen que hay que desarrollar un fondo s\u00f3lido durante un largo periodo de pr\u00e1ctica de taijiquan y el uso de posturas corporales correctas.<br \/>2.El empuje de manos se deber\u00eda de ense\u00f1ar en mismo tiempo que la forma porque los dos se complementan. Este punto de vista mantiene que el tuishou permite\u00a0 comprender mejor la forma, y viceversa.<br \/>Yo abundaba en el segundo punto de vista (\u2026) despu\u00e9s de 20 a\u00f1os de pr\u00e1ctica, me di cuenta de que no era\u00a0 de hecho una buena idea en absoluto. Si practicas tuishou inmediatamente con la forma, la pr\u00e1ctica de empuje de manos se corrompe porque no se tiene una base. El empuje de manos estar\u00e1 lleno de movimientos de manos y fuerza externa \u2013 \u00a1y estos son las cosa que el taiji intenta evitar! Es necesario en primer lugar construir unos cimientos s\u00f3lidos en la forma. Hay que poder demostrar estos cimientos\u00a0 dentro de la forma, utilizando el cuerpo entero como una unidad. No hay que demostrar ning\u00fan tipo de movimiento independiente de mano. Adem\u00e1s, es necesario haber dominado el chansijing y la \u201crespiraci\u00f3n sin respiraci\u00f3n\u201dpara poder cultivar la energ\u00eda interna. S\u00f3lo cuando estos requisitos se cumplen, se puede pensar en practicar el empuje de manos.<br \/>Jou, Tsung Hwa<br \/>\nLo tradicional es practicar el tui shou cuando el qi ha empezado a fluir. Cuando uno entiende y siente estas cosas, es cuando se puede sacar provecho del tui shou y cuando se puede aumentar poco a poco la velocidad y la fuerza, al igual que ocurre con la forma. Si se tiene esto en mente y se buscan al principio, la sensaci\u00f3n y el fluir del qi, entonces se puede a empezar a aprender el tui shou en mismo tiempo que la forma. Por eso al principio nosotros (del estilo Chen) lo practicamos muy lentamente, muy despacio.<br \/>Chen Xiaowang<br \/>\nEl Tai chi nos brinda una oportunidad para relajarnos, abrirnos, enraizarnos y centrarnos. El ejecutar la forma individual de tai Chi es \u00fatil para lograr estos resultados pero creo que el empuje de manos tiene un papel m\u00e1s importante a\u00fan. Sin embargo, para que el empuje de manos cambie la s maneras de pensar y actuar de los estudiantes, es necesario practicarlo durante varios a\u00f1os y seg\u00fan los principios estrictos del tai Chi. Sin esta condici\u00f3n no se cumple, los estudiantes no se desarrollar\u00e1n de la manera que los maestros de Tai Chi dicen que es posible. Los estudiantes atra\u00eddos por el tuishou competitivo, desarrollar\u00e1n un cierto nivel de habilidad para evitar y resistir a los empujones y en empujar tambi\u00e9n, pero fracasar\u00e1n lamentablemente en lograr los mucho m\u00e1s importantes y valiosos\u00a0 cambios en ellos mismos que el empuje de manos hubiera podido posibilitar. (\u2026)<br \/>(\u2026) ser\u00eda tal vez \u00fatil preguntar porqu\u00e9 algunos estudiantes interesados en su auto-desarrollo o en su auto-realizaci\u00f3n no logran seguir los principios del Tai Chi en el momento que empiezan a practicar con un oponente y se dejan arrastrar a resistir los empujes y a utilizar la fuerza. Algunas respuestas surgen. Primero, parece que para obtener resultados utilizando los principios del Tai Chi, toma demasiado tiempo, si por \u201cresultados\u201d queremos decir empujar a nuestros oponentes o evitar que nos empujen. Nos imaginamos entonces que nuestro tuishou ha mejorado poco despu\u00e9s de un a\u00f1o o dos de pr\u00e1ctica a la vez que poco cambio en nosotros mismos a pesar de nuestra pr\u00e1ctica diaria de la forma y concluimos que no somos aptos para este tipo de entrenamiento y que tenemos poca esperanza de \u201calcanzarlo\u201d. Si entonces continuamos, puede ser que olvidemos o quitamos importancia a los principios del Tai Chi y de la auto-realizaci\u00f3n y empezamos a emplear la fuerza, sobre todo si este m\u00e9todo nos permite dominar nuestros oponentes o por lo menos, mantener el tipo. Segundo, el empuje de manos hecho seg\u00fan los principios del Tai Chi nos es ajeno, ajeno a nuestra manera de comportarnos en la vida cotidiana. Es decir: invariablemente, si nos empujan, resistimos. Si nuestra tentativa de empuje encuentra resistencia, empujamos m\u00e1s fuerte. Pero estas reacciones aparentemente reflejas y naturales se pueden cambiar, al igual que nuestra visi\u00f3n de las cosas y nuestra manera de ver el mundo.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Desgraciadamente par los que esperen resultados en estas \u00e1reas, el cambiar nuestros reflejos necesita muchos a\u00f1os de entrenamiento. Una dificultad grande en efectuar estos cambios gracias al tuishou, es que tendemos tendencia a empujar de la manera que vivimos nuestras vidas cotidianas. Para ver m\u00e1s claro, en \u00faltimo an\u00e1lisis,\u00a0 tenemos que romper el cepo que tiene la aculturaci\u00f3n sobre neutras mentes. Pero sin prestar una atenci\u00f3n estricta a la nueva manera \u201cTai Chi\u201d de interactuar y una adhesi\u00f3n estricta a las reglas implicadas, adaptaremos y manipularemos esta potencialmente valioso, pero ajeno,\u00a0 m\u00e9todo de entrenamiento hasta que encaje c\u00f3modamente en nuestra cultura individualista y competitiva.<br \/>Herman Kauz<br \/>\nEl Profesor dijo que la clave para aprender empuje de manos reside en la frase: nunca hay que utilizar m\u00e1s de cuatro onzas ni dejar que m\u00e1s de cuatro onzas se acumulen sobre ti. En otras palabras: No resistir, no insistir. Este es el m\u00e9todo, el secreto para desarrollar el tao de la defensa personal en Tai Chi Chuan.<br \/>Wolf Lowenthal<br \/>\nPracticar el empuje de manos es necesario para aprender habilidades para defensa personal. (\u2026) Practicando empuje de manos, aprender\u00e1s como encontrar los aspectos yin y yang de una persona y como localizar su centro de gravedad. Aprender\u00e1s a no estar con el peso mal distribuido (double-weighted) al confrontar un adversario. Aprender\u00e1s tambi\u00e9n, a encontrar la l\u00ednea de ataque del adversario y lo podr\u00e1s derribar f\u00e1cilmente.<br \/>Si no practicas empuje de manos, no aprender\u00e1s estas cosas. Es necesario utilizar la mano para interpretar, y las formas individuales no ense\u00f1an esto. Creo que nadie puede alcanzar un nivel alto de habilidad si no practica empuje de manos.<br \/>T.T. Liang<br \/>\nEl trabajo del taijiquan es un entrenamiento del Qi y el Jing. El tuishou es la pr\u00e1ctica de la sensaci\u00f3n, de escuchar el Qi y el Jing del otro, de comprenderlo y ver el sentimiento que nos produce. Cuando alguien nos toca se debe captar su intenci\u00f3n. En la pr\u00e1ctica del boxeo se debe desarrollar la facultad de persuadir al adversario para que se rinda. El esp\u00edritu y el coraz\u00f3n participan tanto en la derrota como en la victoria.<br \/>En tuishou hay que tener relajaci\u00f3n y potencia. A menudo se ve practicar de forma muy dura, porque algunas personas confunden la dureza con la potencia y esto se puede ver a menudo en las competiciones. En el marco de la competici\u00f3n, resulta muy dif\u00edcil no endurecerse, pero hay que conseguir estar relajados y a la vez tener potencia. Si el adversario es m\u00e1s fuerte que nosotros, para poder vencerle debemos evitar el choque dej\u00e1ndole pasar, absorbi\u00e9ndole. La potencia gana a la debilidad, pero los diez gramos vencen a\u00a0 los mil kilos.<br \/>Tampoco resulta muy beneficioso emplear demasiada intenci\u00f3n porque entonces es muy f\u00e1cil perder la relajaci\u00f3n. Se dice que el exceso de intenci\u00f3n mata la acci\u00f3n. Si perdemos la relajaci\u00f3n, es muy posible que veamos una sola posibilidad, cuando, en realidad, existen muchas diferentes. Al realizar las aplicaciones, deber\u00edamos utilizar la intenci\u00f3n en cada movimiento sin buscar herir al adversario.<br \/>Wang Xi An<br \/>\nMucha gente piensa que el tui shou es un entrenamiento marcial, y se equivocan. El tui shou es intercambiar tu qi con el del contrario. Tienes que aprender a neutralizar su energ\u00eda, as\u00ed que tu mente no est\u00e1 en ti, est\u00e1 en el otro. Al practicar una forma de Taijiquan, tu mente est\u00e1 en tu interior; al hacer tui shou est\u00e1 en tu oponente. Cuando tu mente est\u00e1 en el otro, tu qi se intercambia con el suyo y se establece una forma de comunicaci\u00f3n. Al tocar el otro se obtiene una sensaci\u00f3n y se inicia un intercambio.<br \/>En \u00faltima instancia el tui shou es un Qigong de nivel superior, porque intercambiamos nuestro qi con el de otra persona, con la naturaleza. Y tambi\u00e9n favorece la salud. Si se quiere neutralizar la fuerza del contrario no se puede estar r\u00edgido, sino centrado, enraizado, y esto resulta muy beneficioso para la salud. Por eso, si unprofesor dice que el tui shou es solo un entrenamiento marcial, es imposible que sepa ense\u00f1arlo bien, porque no lo ha comprendido.<br \/>Yang, Jwing-Ming<br \/>\nVACIO:<br \/>Treinta radios convergen en el cubo de una rueda,<br \/>y merced a su vac\u00edo (wu you)<br \/>el carro cumple su misi\u00f3n.<br \/>Modelando la arcilla se hacen las vasijas<br \/>y merced a su vac\u00edo,<br \/>las vasijas de arcilla cumplen su misi\u00f3n.<br \/>Hor\u00e1danse los muros con puertas y ventanas,<br \/>y merced a su vac\u00edo,<br \/>la casa cumple su misi\u00f3n.<br \/>Y as\u00ed, del ser (you) depende el uso,<br \/>Y del no-ser (wu), que cumpla su misi\u00f3n.<br \/>Laozi<br \/>\nWU WEI:<br \/>Tout le malheur des hommes vient d\u2019une chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos dans une chambre.<br \/>Pascal<br \/>\nLiteralmente, Wu Wei quiere decir \u201csin hacer,\u00a0 causar, o\u00a0 fabricar\u201d. Pero en t\u00e9rminos pr\u00e1cticos, quiere decir: sin esfuerzo entrometido, agresivo o ego\u00edsta. Parece bastante significativo que el ideograma Wei se desarroll\u00f3 desde los s\u00edmbolos de una mano que agarre y\u00a0 de un mono, ya que el t\u00e9rmino Wu Wei quiere decir no ir en contra de la naturaleza de las cosas; no interferir \u201ch\u00e1bilmente\u201d;\u00a0 no juguetear como un\u00a0 mono.<br \/>Benjamin Hoff<br \/>\nLa mente Wu Wei fluye como el agua, refleja como un espejo y responde como un eco.<br \/>Zhuangzi<br \/>\nLo m\u00e1s d\u00e9bil del mundo,<br \/>cabalga sobre lo m\u00e1s fuerte que en el mundo hay.<br \/>El no-ser penetra donde no hay el menor resquicio.<br \/>De ah\u00ed conozco yo el provecho del no-actuar.<br \/>La ense\u00f1anza sin palabras,<br \/>El provecho del no-actuar, pocas cosas en el mundo se les puede comparar.\u00a0\u00a0\u00a0 Laozi<br \/>\nEl principio Wu Wei subyacente en el T\u2019ai Chi Ch\u00fcan se puede entender al golpear a\u00a0 un trozo de corcho que\u00a0 flota en el\u00a0 agua. Cuanto m\u00e1s fuerte\u00a0 lo golpeas, m\u00e1s se hunde; cuanto m\u00e1s se hunde, m\u00e1s\u00a0 rebota. Sin gastar energ\u00eda, el corcho nos cansa f\u00e1cilmente. As\u00ed el Wu Wei supera\u00a0 la fuerza neutralizando su poder, en vez de agrandar el conflicto. Desde otras formas de actuar, se puede combatir el fuego con fuego pero, con la de\u00a0 Wu Wei, se combate el fuego con agua.<br \/>Benjamin Hoff<br \/>\nNo hay nada peor que un tonto con buenas intenciones.<br \/>Moubray Leigh<br \/>\n<br \/>XIN YI:<br \/>El estilo XIN YI (Coraz\u00f3n\u2013mente) no se deber\u00eda de confundir con el arte marcial XING YI (que muchas veces se escribe HSING I). El primer ideograma es totalmente diferente, significa \u201cforma\u201d.<br \/>\nJMKL<br \/>\nLa investigaci\u00f3n moderna cerebral ha establecido la existencia de dos calidades generales de conciencia que corresponden a los dos hemisferios del cerebro: las llamadas formas de pensamiento \u201ccerebro derecho\u201d y\u201d cerebro izquierdo\u201d. El cerebro izquierdo trata la organizaci\u00f3n, los hechos, las cifras. Es la parte que utilizamos para resolver un crucigrama o estudiar un contrato. El cerebre derecho\u00a0 es intuitivo y creativo. Est\u00e1 al servicio del artista que todos tenemos dentro. (\u2026)<br \/>El ideograma para\u00a0 la mente \u201chechos y cifras\u201d es diferente del \u201ccoraz\u00f3n mente\u201d, tan importante en Tai Chi.<br \/>El cerebro izquierdo administra nuestros asuntos en el mundo: Crea el ego, define el individuo como una entidad \u00fanica. El cerebro derecho, el coraz\u00f3n-mente, tiene la influencia opuesta, unifica en vez de separar; existe en el gran mar unificador del cosmos, el uno que todo contiene.<br \/>Idealmente, las dos calidades de la conciencia deber\u00edan de estar en equilibrio. En nuestra sociedad encontramos el problema que el hemisferio izquierdo haya reprimido casi totalmente el coraz\u00f3n mente.<br \/>Pagamos un alto precio por la supresi\u00f3n del coraz\u00f3n-mente porque su poder es ilimitado. Tiene la capacidad de mover y expandir el ch\u2019i, lo que nos lleva hasta el \u201cPortal de lo Milagroso\u201d. (Gate of the Miraculous, t\u00edtulo del libro citado)<br \/>Wolf Lowenthal<br \/>\nHSIN (XIN):<br \/>La mente esencial que produce el i (idea, voluntad)<br \/>I (YI):<br \/>Mente o idea, \u201ci\u201d y \u201cch\u2019i\u201d son conceptos separados pero funcionalmente casi inseparables. Uno de los objetivos del Tai Chi Ch\u2019uan es hacer que la energ\u00eda de aliento chi, siga las \u00f3rdenes del i, mente<br \/>Benjamin Pang Jeng Lo<br \/>\n\u00a0<br \/>\nYIN (Y YANG):<br \/>El Taiji se ha desarrollado desde el Wuji (el Vac\u00edo Absoluto en la cosmolog\u00eda china, que precede a la divisi\u00f3n en las fuerzas opuestas Yin y Yang). Es la fuente de la actividad y de la inactividad y la madre del Yang y del Yin.<br \/>En el movimiento el Yin y el Yang act\u00faan independientemente. En la quietud, los dos se fusionan en uno. No se tiene que sobre extender ni quedar corto.<br \/>Wang Zangyue<br \/>\nS\u00f3lo en el estado donde el Yin y el Yang se complementan armoniosamente se puede comprender\u00a0 la \u201cfuerza interior\u201d.<br \/>Wang Zangyue<br \/>\nEncontramos el termino \u201cTai-Chi\u201d en el Libro de los Cambios, I Ching, en los textos cl\u00e1sicos de la medicina china, y en el Canon Tao\u00edsta, (Tao Tsang). La teor\u00eda de este arte es amplia y sus aplicaciones no tienen l\u00edmite, o, en palabras de Confucio, \u201cabarca sin error a todas las transformaciones en el cielo y sobre la tierra\u201d El Yin y el Yang comprenden todos sus principios y las \u201cCinco Fases\u201d explican sus transformaciones de ch\u2019i. Dejar de hablar de Yin y Yang en un tratado sobre Tai Chi ser\u00eda absurdo con el resultado que el trabajo no merecer\u00eda ninguna consideraci\u00f3n seria. Comentar el tao\u00edsmo, la filosof\u00eda o la medicina china sin referirse a ellos ser\u00eda lo mismo que hablar de las matem\u00e1ticas sin mencionar el \u00e1lgebra o las operaciones aritm\u00e9ticas\u2026<br \/>Chen, Man-Ching<br \/>\nCuando se practica taiji y se mueve de una postura a otra, cuando se cambia de un estado de Yin a un estado de Yang y viceversa, tiene que existir un KAI (apertura)\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0 y HE (cierre)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 del cuerpo. Esto tiene como efecto soltar y estirar los m\u00fasculos, abrir los meridianos, estimular la circulaci\u00f3n de la sangre y del Qi y fortalecer gradualmente el cuerpo. La mayor\u00eda de las personas que practican el taiji ineficazmente, no logran completar las funciones de KAI y HE y no derivan ning\u00fan beneficio f\u00edsico. De hecho, cada movimiento del taiji se deber\u00eda de componer de cuatro partes: QI, CHENG, ZHUAN, HE\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0\u00a0\u00a0 subir\/abrir, transportar, girar y cerrar. Cada componente complementa y sirve mutuamente a los dem\u00e1s. Abrir, transportar y girar sirven para causar el cerrar. Los tres primeros elementos son el medio y cerrar es el fin. Si la apertura es incompleta o incorrecta, los siguientes elementos no se pueden completar satisfactoriamente. Como la mayor\u00eda de los que practican taiji no completan la fase de apertura, las otras tres fases son muy d\u00e9biles o inexistentes. La forma existe en un mundo crepuscular entre Abrir y Cerrar, entre Yin y Yang, donde nunca se tocan los extremos. Como consecuencia, el progreso es poco o nulo, a pesar de mucha pr\u00e1ctica. Los meridianos no se abren nunca del todo y el Qi no fluye sin trabas. Los niveles de soltura y blandura no podr\u00e1n alcanzarse nunca.<br \/>Howard Thomas<br \/>\nTAI JI Ilustra (\u2026) que yin y yang son opuestos y complementarios y forman una unidad. Cuando yang llega a su m\u00e1ximo, se transforma en yin y viceversa.<br \/>Henning Strom<br \/>\nSi quieres encoger algo, antes debes estirarlo.<br \/>Si quieres debilitar algo, antes debes fortalecerlo.<br \/>Si quieres eliminar algo, antes debes apoyarlo.<br \/>Si quieres conquistar algo, antes debes entregarlo.<br \/>Eso se llama la clarividencia sutil.<br \/>Lo blando y d\u00e9bil triunfa de lo fuerte (\u2026)<br \/>Laozi<br \/>\nSe dice a veces que Taiji es yin y yang. Esta afirmaci\u00f3n no es del todo correcta ya que sugiere que yin y yang son dos fuerzas separadas, al contrario, Taiji es un estado de ser donde las fuerzas yin y yang est\u00e1n a punto de separarse. Es un estado que engloba tanto al yin como al yang en su interacci\u00f3n, un estado donde cada fuerza contiene en su seno la esencia de la otra. En el estado Taiji, el yin siempre contiene algo de yang y el yang, algo de yin. Cada fuerza cambia constantemente y es constantemente cambiada por la otra, y las dos est\u00e1n en un flujo eterno, siempre complementando, renovando, apoyando y transformando la una en la otra. En el estado Taiji, yin y yang est\u00e1n en equilibrio perfecto y est\u00e1n relacionados inexorablemente el uno con el otro. No hay que confundirles con las nociones de yin puro y yang puro que se expresan con otro t\u00e9rmino conceptual diferente, liangyi. Confundir este t\u00e9rmino con Taiji puede llevar a malentendidos en la aplicaci\u00f3n de las t\u00e9cnicas de Taiji Quan.<br \/>Zang Yun<br \/>ZHANG SANFENG:<br \/>Personas muy serias, por ejemplo el Maestro Sun Junqing, aseguran con toda naturalidad que el legendario creador del Taijiquan vive todav\u00eda en los montes Wudang\u2026<br \/>\nep\u00edlogo:<br \/>\nCuando el viejo Chang-Yong estaba a punto de morir, Lao-Tzu se acerc\u00f3 a su lecho: \u201c\u00bfNo tienes nada que revelarme?\u201d. Abriendo la boca, el moribundo pregunt\u00f3: \u201c\u00bftodav\u00eda tengo lengua?\u201d.\u00a0 Lao-Tzu asinti\u00f3. \u201c\u00bfY mis dientes?\u201d. \u201cTodos los has perdido\u201d.\u00a0 Chang-Yong volvi\u00f3 a preguntar: \u201c\u00bfTe das cuenta de lo que esto significa?\u201d. \u201cQuiz\u00e1 quieres decirme\u201d, repuso Lao-Tzu, \u201cque los fuertes perecen y los d\u00e9biles sobreviven\u201d. \u201cAs\u00ed es\u201d, dijo el maestro, \u201cy con esto hemos agotado todo lo que hay que decir sobre el mundo y sus criaturas\u201d.<br \/>Y muri\u00f3.<br \/>Hsi-Kang<br \/>\nBIBLIOGRAF\u00cdA:<br \/>\nCASTANEDA SIN \u00d1, CARLOS, LA RUEDA DEL TIEMPO, GAIA,<br \/>\nCHEN WEIMING,\u00a0 T\u2019AI CHI CH\u2019UAN TA WEN, NORTH ATLANTIC BOOKS,<br \/>\nWILLIAM C. C., CHEN, TAI CHI, CAMINO DE LA ARMON\u00cdA, ESPASA<br \/>\nART OF THE 60 MOVIMIENTOS, WCCC<br \/>\nCHENG, MAN-CH\u2019ING, T\u2019AI CHI CH\u2019UAN,\u00a0 NORTH ATLANTIC BOOKS<br \/>CHENG, MAN-CH\u2019ING,\u00a0 THE THIRTEEN CHAPTERS, SHAMBALA<br \/>\n<br \/>CHUNGLIANG, AL HUANG, EMBRACE\u00a0 TIGER, RETURN TO MOUNTAIN, CELESTIAL ARTS<br \/>\n<br \/>CROMPTON, PAUL,\u00a0 THE ELEMENTS OF TAI CHI,\u00a0 ELEMENTS<br \/>\nDOCHERTY, DAN, COMPLETE TAI CHI CHUAN, CROWOOD<br \/>\nDECODING THE CLASSICS FOR THE MODERN MARTIAL ARTIST, CROWOOD<br \/>\n<br \/>HALLANDER, JANE, WARRIOR\u2019S WEAPONS,\u00a0 WORLD OF WEAPONS, BLACKBELT MAGAZINE, ARCHIVES<br \/>\n<br \/>HOFF, BENJAMIN, THE TAO OF\u00a0 POOH,\u00a0 METHUEN<br \/>\n<br \/>HORWITZ, TEM, KIMMELMAN, SUSAN,\u00a0 TAI CHI CH\u2019UAN, THE TECHNIQUE OF POWER, CHICAGO REVIEW PRESS<br \/>\n<br \/>HUANG DI,\u00a0 HUANG DI NEI JING,\u00a0 MANDALA<br \/>\n<br \/>JOU, TSUNG HWA, THE DAO OF TAIJIQUAN, TAI CHI FOUNDADTION<br \/>\n<br \/>KAUZ, HERMAN, PUSH-HANDS, THE OVERLOOK PRESS<br \/>\n<br \/>LAO ZI, EL LIBRO DEL TAO,\u00a0 ALFAGUARA (una traducci\u00f3n a veces incomprensible por pretenciosa; la versi\u00f3n de\u00a0 INTEGRAL, TAO TE CHING, es m\u00e1s llana pero menos erudita)<br \/>\n<br \/>LIANG, T.T. TAI CHI CH\u2019UAN FOR HEALTH AND SELF-DEFENSE, VINTAGE BOOKS<br \/>\n<br \/>LIAO, WAYSUN, TAI CHI CLASSICS, SHAMBALA<br \/>\n<br \/>LIU, DA,\u00a0 TAI CHI AND I CHING, NORTH ATLANTIC BOOKS<br \/>\n<br \/>LIU, DA, TAI CHI CH\u2019UAN AND MEDITATION, PENGUIN ARCANA<br \/>\n<br \/>LO et al.,\u00a0 THE ESSENCE OF\u00a0 T\u2019AI CHI CH\u2019UAN,\u00a0 NORTH ATLANTIC BOOKS<br \/>\n<br \/>LOWENTHAL, WOLF,<br \/>\nTHERE ARE NO SECRETS,\u00a0 FROG<br \/>GATEWAY TO THE MIRACULOUS, FROG<br \/>\n<br \/>OLSON, STUART ALVE, STEAL MY ART, NORTH ATLANTIC BOOKS<br \/>\n<br \/>PASCAL, BLAISE, PENS\u00c9ES, GALLIMARD<br \/>\n<br \/>REVISTA TAI CHI CHUAN,\u00a0 MADRID.\u00a0 <span style=\"text-decoration: underline;\"><a href=\"http:\/\/www.taichichuan.com.es\u00a0\/\">http:\/\/www.taichichuan.com.es\u00a0<\/a><\/span> (MUCHAS ENTREVISTAS Y ARTICULOS\u00a0 VALIOSOS)<br \/>\n<br \/>RODELL, SCOTT M., CHINESE SWORDSMANSHIP, SEVEN STARS BOOKS<br \/>\n<br \/>SAT, CHUEN HON,\u00a0 <span style=\"text-decoration: underline;\"><a href=\"http:\/\/www.erols.com\/dantao\/taiji.html\">http:\/\/www.erols.com\/dantao\/taiji.html<\/a><\/span><br \/>\n<br \/>SCHORRE, JANE, HOW TO GRASP THE BIRD\u2019S TAIL\u2026, NORTH ATLANTIC BOOKS<br \/>\nSIEH, RON, T\u2019AI CHI CH\u2019UAN THE INTERNAL TRADITION, NORTH ATLANTIC BOOKS<br \/>\nSTROM, HENNING,\u00a0 CYCLES COSMIQUES EN ACUPUCTURE TRADITIONELLE,\u00a0 MASSON<br \/>\nSUN, JUN QING, WUDANG CHIKUNG, NARCEA<br \/>\nTHOMAS, HOWARD, TAI CHI TRAINING IN CHINA, CROMPTON<br \/>\nYANG\u00a0 Dr. JWING-MING, LA ESENCIA DEL TAI CHI CHI KUNG,\u00a0 MIRACH<br \/>YANG, Dr. JWING MING, TAIJI SWORD, CLASSICAL YANG STYLE, YMAA<br \/>\n<br \/>ZHANG YUN, THE ART OF CHINESE SWORDSMANSHIP, WEATHERHILL<br \/>\nTHE COMPLETE TAIJI DAO, THE ART OF THE CHINESE SABRE, BLUE SNAKE BOOKS<br \/>\n************************************************<br \/>\nLECTURA RECOMENDADA:<br \/>\n<br \/>WILLIAM C.C. CHEN, TAI CHI, THE ART OF THE 60 MOVEMENTS<br \/>KAPTCHUK, TED, Jr.\u00a0\u00a0 LA TRAMA SIN TEJEDOR,\u00a0 LA LIEBRE DE MARZO<br \/>CARLOS CASTANEDA,\u00a0 LA RUEDA DEL TIEMPO,\u00a0 GAIA<br \/>OCTAVIO PAZ,\u00a0 CHUANG-TSU,\u00a0 SIRUELA<br \/>HOFF, BENJAMIN, EL TAO DE POOH, EDAF<br \/>\n<span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-finger-moon-hotei-2015-09-20-22-44.jpg\" alt=\"wpid-finger-moon-hotei-2015-09-20-22-44.jpg\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-400px-sensory_and_motor_homunculi-2015-09-20-22-44.jpg\" alt=\"wpid-400px-sensory_and_motor_homunculi-2015-09-20-22-44.jpg\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-fig6-2015-09-20-22-44.gif\" alt=\"wpid-fig6-2015-09-20-22-44.gif\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-axis_right-2015-09-20-22-44.gif\" alt=\"wpid-axis_right-2015-09-20-22-44.gif\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-chf_trunk_rotation1-2015-09-20-22-44.jpg\" alt=\"wpid-chf_trunk_rotation1-2015-09-20-22-44.jpg\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-trunk-rot1-2015-09-20-22-44.gif\" alt=\"wpid-trunk-rot1-2015-09-20-22-44.gif\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-three_straight_lines-2015-09-20-22-44.jpg\" alt=\"wpid-three_straight_lines-2015-09-20-22-44.jpg\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-treeroots-2015-09-20-22-44.gif\" alt=\"wpid-treeroots-2015-09-20-22-44.gif\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-arm-yinyang-2015-09-20-22-44.jpg\" alt=\"wpid-arm-yinyang-2015-09-20-22-44.jpg\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-flightmuscle-2015-09-20-22-44.jpg\" alt=\"wpid-flightmuscle-2015-09-20-22-44.jpg\"><\/span><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 12pt;\"><img src=\"http:\/\/vivesur.com\/wpblog\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/wpid-meal_worm_in_venus_fly_trap-2015-09-20-22-44.jpg\" alt=\"wpid-meal_worm_in_venus_fly_trap-2015-09-20-22-44.jpg\"><\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>********************************************************************* TEXTOS DE\u00a0INTER\u00c9S UN SISTEMA INTERNO LA RESPIRACI\u00d3N LA MEC\u00c1NICA DE LOS TRES CLAVOS ENTREVISTAS CON WILLIAM C. C. CHEN ART\u00cdCULOS DE LUIS MOLERA EL ZYXABC DEL TAIJI (UN COMPENDIO&hellip; <a href=\"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/tai-chi-chuan-textos\/\" class=\"apace-readmore-link\">Read more<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[1,9],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9534"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=9534"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/9534\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9534"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=9534"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.vivesur.com\/wpblog\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=9534"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}